欽定四庫全書

　　大易通解卷一

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【乾下乾上】【乾坤二卦相配而相錯(cuò)以為配以生八卦六十四卦故列於經(jīng)首坤亦生於乾故乾又先於坤焉】

　　乾凡卦自爻始凡爻自剛?cè)崾挤水嬝允子幸黄娲斡幸慌家慌家嘧砸黄鎭黼m云剛?cè)釋?duì)配其實(shí)坤亦乾之所統(tǒng)也伏羲仰觀俯察見天包地外地懸天中原是一箇故畫一奇以象之然一箇中分象分形為天為地既判然矣於是又畫一偶初畫一奇偶即在奇內(nèi)後畫一偶分象分形而天配以地奇配以偶剛?cè)崾挤譃槎硬谎躁涥柖詣側(cè)嵴吆我财淞x頗細(xì)伏羲畫卦原就現(xiàn)成天地中取其象義先有天地後有聖人聖人卻能將未有天地之前為氣為理聰明睿知足以通之於是就天地之用畫成卦爻以明天地之體隂陽者體也剛?cè)嵴哂靡碴涥柤确譃槎我詾轶w蓋就剛?cè)嵫詣t體也就天地言原是一氣一理則隂陽又為用矣何以言隂陽隂先乎陽言剛?cè)釀傁群跞岷蹶浾哽o之體也陽者既有天地動(dòng)之用也此周子靜以生動(dòng)之說所本也及陽動(dòng)而剛斯為體矣隂又自陽中生出是以地統(tǒng)於天柔統(tǒng)於剛隂又為用陽又為體矣究之乃一氣也由靜而生動(dòng)則剛也由動(dòng)而返靜則柔也氣之所在即理之所在理不離於氣而宰乎氣者也所以言隂陽隂先乎陽言天地動(dòng)靜最初之體用也言剛?cè)釀傁群跞嵫躁涥柾盗餍兄w用也由此體用互根至於因二為四為八則伏羲以剛?cè)岫呦嗄Χ梢簿吞斓刂畾饣⒔?jīng)卦也又為十六三十二六十四乃伏羲以八卦相盪而成也就萬物萬事之氣化立別卦也亦莫不由體生用由用又生用體用無窮盡其象義亦無窮盡矣邵子之橫圖以二為八明剛?cè)嵯嗄σ渤套又畟饕匀尤靼素韵啾U也朱子啓蒙推至四千九十四卦更推至於無窮亦不過此氣此理由一而無窮者耳此伏羲聖帝初畫卦爻之象義本於氣以成象本於理以示義也合象義於理氣合理氣而為道故易者載道之書也然言道已為天地之用矣故易者聖人言天地之用示天下後世由用之可象其象可名其義以求天地不可名之理不可象之氣也

　　畫卦既自一奇始配以一偶遂自隂陽中名其象義為剛?cè)犰妒且粍傄蝗岜叵嘟欢σ右云湓且粴獠荒懿磺焱鶃砑惹焱鶃肀亟欢嗌擞^乎此於一奇一偶上又各成一奇偶矣由一而二者由二而四矣二者剛?cè)崴恼邉側(cè)嵊欣仙僖惨岳蠟轶w而少為用老者仍是前一奇一偶也少者老之所生也然少不變必老而後變少者剛?cè)嵛礃O故不變老者剛?cè)嵋褬O則必變矣變則剛變?yōu)槿崛嶙優(yōu)閯偯麨樽兤鋵?shí)又於老少中生老少也於是變二為四變四為八即四生為八也剛?cè)嵯嗄χ领栋硕嬛?jīng)卦成矣此豈虛擬其氣象乎皆有理以取義焉於是以剛奇柔偶之一畫積累三畫而至純者象隂陽統(tǒng)會(huì)之天地次第生四生八積累三畫剛?cè)岫嗌僬呦筇斓貧饣痫L(fēng)雷山澤以天地立體以六子致用焉天地之用既分寄於六子其立體於無用者二統(tǒng)六為八也天地之用其同六子以致用於流行之間者二合六為八也此八經(jīng)卦之為天地水火風(fēng)雷山澤立名取義本於一氣一理分為二為八之始終也八經(jīng)卦既成更相盪焉遂成別卦六十四以盡萬物萬事至賾至動(dòng)究亦不外乎隂陽剛?cè)岵荒懿唤灰藏约扔上嗄χ料啾U立八卦之體行六十四卦之用每一別卦皆以二經(jīng)卦相盪而成亦是體用於是以兩經(jīng)卦之三爻合而成別卦之六爻以該三才之理氣以盡萬物萬事之象義所謂兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也繫辭傳言之甚明確也

　　自一畫奇積至三畫皆奇在八經(jīng)卦即以純陽之理氣象之為天而名其義曰乾因而重之至別卦六畫皆奇仍是純陽之理氣所以仍象之為天名其義曰乾也何以有三復(fù)有六三畫之卦祗能盡天地之理氣六畫之卦方足盡萬物萬事之象義於是六畫中各以兩畫為天為人為地乃於此兩畫中分隂分陽迭用柔剛故易以六位而成章也所謂兼三才而兩之以言理義分隂陽用柔剛以言氣象故卦必六爻則理氣義象俱明備矣

　　六畫之卦以乾為首氣為純陽足以統(tǒng)天地萬物之氣為一也地之氣亦統(tǒng)於天氣之中又與地配而先生六子次生萬物皆天之氣也然有氣必有主乎氣者理也理者何天之性也天亦有性乎未生天之前即有此氣方能生天既生天天又以此氣生地以配天以生六子以生萬物皆氣也皆理以主之故謂天之性是以萬物皆有性皆本天之性以為性耳萬物有氣斯有象有形有性斯有情則天之有性有情可以由萬以知一由未以溯本矣故具氣成象名之曰天其理寄於氣象之中本其性情名之曰健健者陽純之極也朱子所謂氣以成形而理亦賦焉者兼天地萬物而言之也有理有氣則必有象有象必有義有義必有名卦名在八經(jīng)卦定於伏羲重之而為六十四自必亦定於伏羲所以三代皆有易經(jīng)經(jīng)卦皆八別卦皆六十四無敢損益焉蓋亦不可損益耳至於夏易連山首艮殷易歸藏首坤以夏建寅故首艮殷建丑故首坤似皆秦漢儒者傅會(huì)之說何也易雖云六十四卦其實(shí)祗乾坤二卦耳乾坤坤又必先以乾何以舍乾而別立首卦乎如以其受命正朔而敘卦也則一代之書而非萬世之經(jīng)矣禹湯亦聖人也必不出於此自小其創(chuàng)垂也周文王興因伏羲之八卦立體更其位置以致用復(fù)取其卦之象繫之以辭以明其義於氣之中求理於象之中明其義也其首乾者垂訓(xùn)天下後世不可復(fù)易又豈因建子為正以首乾乎天為第一先生之物有天而後地與六子萬事萬物生焉何得不首乾耶如謂因建子而首乾陋矣況文王繫易尚未革命何因而預(yù)改正朔建子首乾此不辨而知為秦漢諸儒不經(jīng)之論矣周正建子在武王受命以後易之首乾在文王作易之時(shí)耳至三代之序卦同周與否不可攷也周易自文王興且經(jīng)周公孔子兩聖修成從周自萬世不易亦因無能易之耳雖朱子有卦爻尚可推廣無窮之論又有聖人復(fù)起作易必另有所成俱作變易交易觀可耳不易之易乃周之易也所以秦火之烈獨(dú)存古今亦天地鬼神所呵護(hù)豈止天下後世用之開務(wù)成物於不易也乎

　　乾卦首乎易全天地之理氣該於乾全易之象義亦統(tǒng)於乾矣六十二卦皆從乾配坤中出象義也故乾坤為易之緼又為易之門也是諸卦皆根於乾坤而坤又統(tǒng)於乾焉

　　文王作易既就伏羲八卦圖中觀察體用於是另置八卦方位就伏羲八卦言原是明天地隂陽之用就文王八卦言又明伏羲八卦之用矣更於卦之因重為六十四卦者皆繫之以辭以通天下之志以定天下之業(yè)以決天下之疑如繫辭傳之所言也夏殷二代之易有無繫辭不可攷矣周易卦辭繫於文王又經(jīng)周公孔子發(fā)明足以明卦爻之象義於神明不盡矣繫辭傳所謂觀其彖辭思過半矣至於文王當(dāng)日因卦有定名而繫辭或經(jīng)卦之名定於伏羲經(jīng)別之卦三代各命其名亦不可攷然周易既不可易則就周易言其卦爻亦就周易言其繫辭四聖人之精神心思德行功業(yè)俱在矣何必遠(yuǎn)求其無稽不信者乎即除卦名成文連卦名成文亦無足深索但就辭玩辭儘能藉聖人之立象明義自成其德行功業(yè)何必置其有用之心思於無用耶況周易為卦為辭不能知從者多矣學(xué)易者從事於易簡(jiǎn)而得其理氣明其象義亦至難矣遑他求哉

　　乾元亨利貞

　　彖辭曰乾元亨利貞易者卜筮之書其理至精其數(shù)至變其道至神然不過前天下後世民用而已文王繫辭示占得乾者祗有元亨利貞四字有乾純陽之氣象至健之理義則元亨也而又必利乎貞正期於終始葉乾焉方合於乾之立體致用也後之聖人以天地氣化推言此四字於聖賢道德亦推言此四字是後聖孔子明先聖伏羲文王卦爻繫辭中之象義令學(xué)易者知進(jìn)德修業(yè)遷善改過之方以為希聖希天之始基也故必分三層看彖辭在天地之氣化自元亨利貞者順乎至正之理氣以為運(yùn)行出於無心也在聖人之人德業(yè)自孚於天葉於乾而元亨利貞亦自然順乎至正之理氣以為應(yīng)事接物有心而無為也在占者德業(yè)即不能如聖人亦必其心至公其氣至剛?cè)~乎純陽至健方得元亨也利貞者必以貞為利不可變遷方終始葉占而得吉也

　　卦之有爻卦以立體爻以致用也然有爻而後有卦非爻之動(dòng)變何以定卦之象乎故爻有六九無七八者因動(dòng)變之爻成貞悔之卦也繫辭傳易之為書也原始要終一章盡其說矣

　　○文王作易既繫卦辭周公以述為作又繫爻辭卦爻之象俱明而其義亦俱備矣

　　○啓蒙謂占得爻動(dòng)必觀卦辭亦卦體爻用之象義也然爻既有六九無七八不惟三爻動(dòng)之卦宜參觀貞悔二卦即一爻動(dòng)至六爻全動(dòng)皆宜參觀貞悔二卦之卦辭爻辭以明爻有來去卦方有貞悔也故愚推啓蒙之意兼變爻以釋本爻雖未可固執(zhí)然非參觀其義象未明切也繫辭傳所云居則觀象玩辭動(dòng)則觀變玩占動(dòng)者本爻貞也變者之卦之對(duì)爻悔也聖傳所示如此可不遵乎

　　初九潛龍勿用

　　初九變?yōu)閵ブ趿躁涀冴枮榍M之以係於金柅即兼變乾明象於乾金也姤隂變陽故必得正乃吉有攸往則見兇者隂初在下不可因變乾而冒進(jìn)也羸豕本不能蹢躅變乾則欲孚於壯豕所以見兇也

　　在本爻以陽變隂為垢繫以潛龍勿用龍陽物而變隂則宜潛而勿用以養(yǎng)陽也養(yǎng)陽必用隂也勿用正陽潛之善所養(yǎng)於隂也蓋姤之初隂原從陽中生出隂陽往復(fù)至均至平於第一卦第一爻聖人早示之矣

　　九二見龍?jiān)谔锢姶笕?/p>

　　九二變?yōu)橥酥谕硕骋躁涀冴枮榍M以同人於宗吝者變乾內(nèi)卦三陽為宗也同人本以一隂同五陽同宗不能與隂陽大同惟合衆(zhòng)陽為同則涉於私而有吝矣【此與泰二之辭當(dāng)對(duì)看】

　　本爻以陽變隂為同人健德而變離明明用健體乃剛健中正又濟(jì)以柔順文明者所以為見龍以其有可見之龍德也既有此德雖無位在田亦為人所利見之大人矣且可以上應(yīng)九五龍飛之大人而利見之矣此爻參觀知陽必以濟(jì)隂為中正不以同宗為貴也

　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎

　　九三變?yōu)槁闹诼娜躁涀冴枮榍M以履虎尾咥人兇武人為於大君履三一隂夾於五陽之中復(fù)變陽而隂全虧矣履禮也柔履剛也以隂柔為用以和禮體之嚴(yán)也今變剛是履虎尾而咥人矣且值武人為大君之時(shí)以剛履剛失乎履之為禮矣兇可免乎

　　在本爻以陽變隂為履陽變隂又恐失乎陽之剛健矣故終日乾乾夕惕若雖厲而無咎就本心德性之體言則欲純陽至健乾三是也就應(yīng)接事物言則必濟(jì)之以柔履三是也是乃體乾用坤之道也參觀二爻隂陽均平和濟(jì)之義象昭然矣

　　以上內(nèi)乾三爻初勿用用隂養(yǎng)陽也二體剛健變用文明所以為利見之大人而又可利見乎大人三因變隂而乾惕克隂以全陽為心德言也兼履卦貞悔二爻參觀始明體用隂陽不可偏倚也然二爻之龍德乃內(nèi)卦主爻所以為在田之大人初三兩爻皆附之成卦健體必離用柔以濟(jì)剛也初潛勿用者用隂附二也三則厲而無咎亦必乾惕不息始得無咎皆附於二之主爻剛?cè)嵯酀?jì)方中正也

　　九四或躍在淵無咎

　　九四變?yōu)樾⌒笾脑谛⌒笾囊躁涀冴枮榍M以有孚血去惕出無咎小畜以一隂畜五陽變陽為乾近五則動(dòng)疑故血去惕出然以一隂畜衆(zhòng)陽能如是焉用隂柔之道也足以無咎而所畜日大矣小畜卦辭文王繫之以密雲(yún)不雨自我西郊周公於四爻繫之如此為文王當(dāng)紂之時(shí)事取象立義也故與乾四繫辭相合焉

　　本爻以陽變隂為小畜繫以或躍在淵或躍者將躍未躍也故尚在淵四乃外卦近五之位何以在淵就龍言也乾變巽進(jìn)在淵而將躍躍則飛龍?jiān)谔煲尤晃耐踅K不肯躍也所以至於血去惕出亦不過免咎而已此所以為盛德也觀此爻貞悔二卦對(duì)爻參觀義象愈明

　　九五飛龍?jiān)谔炖姶笕?/p>

　　九五變?yōu)榇笥兄逶诖笥幸躁涀冴枮榍M以厥孚交如威如吉隂變陽為乾五飛龍之德位何復(fù)言孚乎惟其體為離中爻之隂也故必厥孚交如交信乎上下五陽也大有及主隂之卦俱如是也威如者非作威也誠(chéng)立於中而威儀著乎外也故吉在本爻以陽變隂為大有乾變離剛健文明之德備矣故人皆仰天瞻日如飛龍之在天人皆利見之也所以為天下之大人如日如天之象也蓋以聖人之德而居天子之位辭以昭其象義也

　　上九亢龍有悔

　　上九變?yōu)閴狭趬弦躁涀冴枮榍M以無號(hào)終有兇一隂變?yōu)榧冴栁尻浺褖?dú)留上六何所呼號(hào)於同類乎

　　在本爻以陽變隂為夬無論隂之被夬有兇即陽之夬隂亦宜有悔也何也以陽盛而至夬隂則陽亢而不能和隂使為陽用也不能和隂即亢陽也亢則有悔必矣

　　以上外乾三爻四以變隂而成或躍之用陽能用隂於淵龍蛇之蟄以安身也五則變大有天日懸中飛龍利見之矣以剛健而變文明也上以夬隂而陽亢所以在純陽之體德必以隂柔為用和乎首乾六爻如此立象取義六十四卦聖人無不欲隂陽和濟(jì)得其均平也在天地之氣化不能無夬剝而出入無疾朋來無咎不過反復(fù)其道而已在人事君子小人為夬為剝剝固深戒小人夬亦示警於君子故夬剝?cè)谌耸陆月}人所不願(yuàn)見也於乾之亢龍於坤之龍戰(zhàn)早於二卦極言夬剝之皆不足重也何待否泰反類方為言之切哉於是知姤復(fù)自聖人視之至均至平無偏倚之見如後儒為扶抑之論也

　　○外卦三爻以五為主且主通卦剛健濟(jì)以文明又為全易主爻四附五在淵陽體隂用上不附之亢而悔矣

　　用九見羣龍無首吉

　　用九一爻為六爻皆變乾變?yōu)槔な疽参ㄇざ粤辰约児视杏镁帕侈o餘卦即六爻全變亦無辭蓋六爻剛?cè)岵患內(nèi)円嗔碛幸回詿o用此爻也爻辭云用九見羣龍無首龍之為物至陽無首者陽體而用隂也曰用九即用陽也用陽以隂乃得乎以隂濟(jì)陽之象義也故曰用九然凡占得陽爻者六十四卦中皆當(dāng)存此象義也不愈可知聖人和濟(jì)隂陽使之均平之道乎

　　伏羲文王周公三聖作易卦爻繫辭之後孔聖之彖傳次之乾卦次序尚合其餘卦為後世編次所紊矣孔聖諸傳分為十翼彖辭上下傳卦大象爻小象上下傳繫辭上下傳文言說卦序卦雜卦共計(jì)十傳以翼乎經(jīng)也釋易者自應(yīng)於文王繫卦之彖辭周公繫爻之象辭後敘孔聖彖辭之傳再敘卦爻之象傳再敘文言矣雖漢儒編次取其尋省易了紊亂已久然不可不明四聖人作易之先後次第也於乾卦明之可以該餘卦焉

　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天雲(yún)行雨施品物流形大明終始六位時(shí)成時(shí)乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國(guó)咸寧

　　彖傳雖釋卦辭然每自申一義也朱子謂不可謂文王之說即孔聖之說是也推之卦象傳爻象傳孔聖亦多有自申一義者俱不可固執(zhí)以論先後聖人之說也然亦未嘗非一理相貫一氣相通也於不同之中有同揆之道也孔聖釋乾卦名義為彖傳曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天原言氣化也而氣化不能自流行有理以主之也乾以一元統(tǒng)天即就資始萬物中見之也不然何以見其統(tǒng)天乎資始萬物先從地始以及六子以及萬物一始而無不資之以為始也此即所以統(tǒng)天也且此元乃天亦資之為始者也豈不至大矣哉有此資始之元資始於地而有坤合乎坤而資始生遂有六子六子隨父母以資始資生乎萬物雲(yún)行雨施六子得天地之資始資生者各成一物又以其氣化流行於萬物於是雲(yún)行為隂升雨施為陽降而品物流形矣流形者次第形成皆一氣之流行成而又變變而又成兼成變無終以為流行也萬物得之而成形者即隂陽之流行也此乾之元亨見於天地氣化者也

　　聖人體之如何聖人之聰明睿知足以達(dá)天地之德故大明乎乾元之資始且以無終始為終始體乎卦有六爻之位因時(shí)而乘亦如天之氣化因時(shí)而行也於是應(yīng)事接物之間即因六位各成象義者以時(shí)措而咸宜是聖人因六位之時(shí)乘六爻之龍與天偕行於無息也此雖擬議其象而聖人以一元之德順應(yīng)不窮洵如乘龍御天無所格阻也此聖人體乾之元亨以為元亨也大明終始者聖人之元乘龍御天者聖人之亨也

　　然乾冇元亨又有利貞天亦如是乾道之變化即天道之變化也由乾之元子半而資始者至午半而陽盛之極隂己生矣陽道漸變隂道漸成是由陽變而化隂也漸至萬物各正性命當(dāng)秋令也性命各正於秋乃各保其太和於冬又以為子半生元資始乎萬物也故資始者乃合無終始以為終始也此天地氣化之利貞也聖人體之首出庶物聖德既成自正其性命然後各正人物之性命此首出者作之君作之師成已而兼成物盡性而兼盡倫盡物也所以萬國(guó)著咸寧之效無一民一物不得其所即乾道天道之保合太和也聖人以一心之推及於天下生以是遂性以是復(fù)各得養(yǎng)以成形各得教以成性皆保合太和之象義也此聖人之利貞也至於君子何如乎

　　象曰天行健君子以自彊不息

　　象傳明之曰天行健君子以自彊不息內(nèi)外卦皆乾以象天象天之體在象天之行中見之也天行至健無一時(shí)之不行也聖人體乾則天自然其德之純?nèi)缣熘胁灰岩簿觿t希天希聖自彊焉而已自彊其心以立德自彊其智力以建業(yè)久則如聖人之純德矣斯能希聖之不已矣斯能希天之健行於不已矣天地聖人學(xué)易之君子亦分三層方明也

　　潛龍勿用陽在下也【此下若皆謂為文言是乾卦竟無象傳矣】

　　此七傳乃正釋爻辭也與別卦之象傳同例俱就爻辭發(fā)明本可以附列於各爻之下因乾卦各爻之傳分編故亦隨經(jīng)加註焉

　　龍性飛動(dòng)而雷收即蟄冬月之雷非瑞雷則方蟄之龍宜勿用非勿用也潛其用於無所以遵養(yǎng)時(shí)晦將以伸大用於宜用之時(shí)也傳明之為陽在下取象於三冬閉藏坎陽方萌不應(yīng)動(dòng)發(fā)宣泄之也故乾之初九未嘗不可作復(fù)之初九觀焉

　　見龍?jiān)谔锏率┢找?/p>

　　龍見於田澤必及時(shí)德者天地之生化也時(shí)雨及田萬物生遂天地之德施普矣不言利而言德因所利而利之即德也君子龍德既成在田而能輔世長(zhǎng)民德施之普亦同天地矣所以利見也

　　終日乾乾反復(fù)道也

　　終日以該終身乾乾進(jìn)修無已反焉復(fù)焉一息百年俱在於道道也者不可須臾離也戒慎恐懼靜存動(dòng)察中庸所言本此

　　或躍在淵進(jìn)無咎也

　　或躍躍也在淵未躍也龍德已成躍不躍如一也有其德而有其位為躍有其德無其位為淵俱在或中不自主也有天命耳然宜躍則躍進(jìn)亦應(yīng)天無利位之私心自無損龍德而致咎矣觀傳知作易聖人如文王周公孔子俱在淵也而俱有或躍之疑文王及其子孫進(jìn)無咎矣周孔終於在淵又何咎哉故進(jìn)可兼不進(jìn)言義不然豈聖人於天位以必進(jìn)而後免咎哉即湯武革命有孚乃能悔亡若未孚而革必有悔矣俱要活看

　　飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲?/p>

　　聖德君位其德可久其功可大故足以成造萬物使之遂生復(fù)性也然大人之自造其德以造萬物則成已以成物合天下而共明明德也造之為義即中庸之誠(chéng)者自成也中庸多自易出易言天道盡在人事中庸言人事盡本天道二書能會(huì)其通義則天人之理昭然矣

　　亢龍有悔盈不可久也

　　龍德聖德也奚有盈乎聖不自聖也若以為盈則予聖矣何能久乎惟視聖仁不敢居所以不厭不倦終身好學(xué)自彊不息也至於有悔不同兇咎不能久行仍可遷改變而為姤即是不遠(yuǎn)復(fù)無祇悔矣姤復(fù)亦須通看

　　用九天德不可為首也

　　龍德聖德皆天之德也惟九而能用則隂能濟(jì)陽陽首不為為隂之尾乃以隂承陽首尾初無終始正合乎天運(yùn)之不已也是聖傳於乾之首易已明示陽當(dāng)與隂調(diào)和無取乎亢必善其用則夬不厲而壯不用無非推言用九之?義而已

　　○老氏全部道德經(jīng)俱包括於此一傳之中故稱老子為猶龍知其能用九也

　　孔聖於乾之六爻前後凡五次釋之此七傳為正傳下文初九曰潛龍勿用何謂也七傳擬議之以成其變化也潛龍勿用下也七傳明龍德之居位也潛龍勿用陽氣潛藏七傳明龍德之合時(shí)也君子以成德為行七傳見凡乾六爻固有因而重之之?以?天地又有兼三才而兩之之?義也故余註此五傳有分列者有彚列者分列者因聖傳意在分疏彚列者因聖傳意在合發(fā)也