欽定四庫全書

　　大易擇言卷十五

　　上元程廷祚撰

　　【震下艮上】

　　頤貞吉觀頤自求口實

　　【正義】伊川程子曰卦上下二陽爻中含四陰上止而下動外實而中虛人頤頷之象也頤養(yǎng)也人口所以飲食養(yǎng)人之身故名為頤頤之道以正則吉也人之養(yǎng)身養(yǎng)德養(yǎng)人養(yǎng)于人皆以正道則吉也觀頤自求口實觀人之所頤與其自求口實之道則善惡吉兇可見矣

　　【存疑】紫陽朱子曰頤口旁也口實物以自養(yǎng)故為養(yǎng)義為卦上下二陽內(nèi)含四陰外實內(nèi)虛上止下動為頤之象養(yǎng)之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養(yǎng)之道自求口實謂觀其所以養(yǎng)身之術皆得正則吉也

　　問觀其所養(yǎng)之道觀其所以養(yǎng)身之術朱子曰所養(yǎng)之道如學聖賢之道則為正黃老申商則為非凡見于修身行義皆是也所養(yǎng)之術則飲食起居是也

　　又曰養(yǎng)須是正則吉觀頤是觀其養(yǎng)德正不正自求口實是觀其養(yǎng)身正不正未說到養(yǎng)人處

　　愚案頤之為卦取義于養(yǎng)而卦體下震上艮經(jīng)曰貞吉言動而止于其分則吉也養(yǎng)道有二在上主于養(yǎng)人任下主于自養(yǎng)此不易之定分也斯卦內(nèi)體陽在下而無用震又主動動則不安其分而失自養(yǎng)之理故下三爻皆兇外體艮以成物之德而位于上使天下之待養(yǎng)者皆止于是而不動為得養(yǎng)人之道故上三爻皆吉觀頤自求口實分指上下二體彖傳甚明猶賁卦亨指內(nèi)體小利有攸往指外體之例程傳之解朱子亦自謂勝本義學者勿疑可也

　　【存異】中溪張氏曰觀頤者觀其所養(yǎng)之道于人也主上下二陽言陽為實唯實故能養(yǎng)人自求口實者觀其自養(yǎng)之道于己也主中四隂而言隂為虛唯虛故求口實陽實則能養(yǎng)隂隂虛則受養(yǎng)于陽【案此論養(yǎng)人與自養(yǎng)則是而分主隂陽則非】

　　彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物聖人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

　　【正義】伊川程子曰貞吉所養(yǎng)者正則吉也所養(yǎng)謂養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道自求口實謂其自求養(yǎng)身之道皆以正則吉也聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養(yǎng)育萬物養(yǎng)育萬物之道正而已矣聖人則養(yǎng)賢才與之共天位使之食天祿俾施澤于天下養(yǎng)賢以及萬民也養(yǎng)賢所以養(yǎng)民也夫天地之中品物之衆(zhòng)非養(yǎng)則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養(yǎng)天下至于鳥獸草木皆有養(yǎng)之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生養(yǎng)時為大故云時

　　龜山楊氏曰頤之義養(yǎng)也而以貞正為道天地養(yǎng)萬物失其正則隂陽繆戾而物不遂其生矣聖人養(yǎng)賢不以正則賢者不安其位而民不被其澤矣夫天地之養(yǎng)物聖人之養(yǎng)賢與人之自養(yǎng)各當其可然後得其正得其正而後吉則頤之時豈不大矣哉

　　汴水趙氏曰聖人之于萬民豈能家與之粟而人與之衣其急先務者亦曰養(yǎng)賢而已賢得所養(yǎng)則仁恩自及于百姓矣

　　草廬吳氏曰所養(yǎng)養(yǎng)人自養(yǎng)養(yǎng)己

　　【辨正】雲(yún)峯胡氏曰槃澗董氏嘗問朱子曰本義謂觀頤觀其所養(yǎng)之道自求口實觀其所以養(yǎng)身之術與程傳以觀頤為所以養(yǎng)人之道自求口實為所以自養(yǎng)之道如何朱子沈吟良久曰程傳似勝蓋下體三爻皆是自養(yǎng)上體三爻皆是養(yǎng)人先人而後己者君子觀頤之象自上而下于上體則觀其所以養(yǎng)人者于下體則求其所以自養(yǎng)者要在皆得正則吉爾

　　【通論】平菴項氏曰觀其所養(yǎng)指上九言觀其自養(yǎng)指初九言初上二陽上下兩卦之主爻也非夫子贊辭明白則後儒必不分作養(yǎng)己養(yǎng)人兩條也

　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食

　　【正義】中溪張氏曰慎言語所以養(yǎng)其德也出而動者為言語不慎則妄出而招禍節(jié)飲食所以養(yǎng)其體也入而動者為飲食不節(jié)則妄入而致疾皆取止其動為義

　　【餘論】伊川程子曰以二體言之山下有雷雷震于山下山之生物皆動其根荄發(fā)其萌芽為養(yǎng)之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虛頤口之象口所以養(yǎng)身也故君子觀其象以養(yǎng)其身慎言語以養(yǎng)其德節(jié)飲食以養(yǎng)其體不唯就口取養(yǎng)義事之至近而所係至大者莫過于言語飲食也在身為言語于天下則凡命令政敎出于身者皆是慎之則必當而無失在身為飲食于天下則凡貨資財用養(yǎng)于人者皆是節(jié)之則適宜而無傷推養(yǎng)之道養(yǎng)德養(yǎng)天下莫不然也

　　語類或云諺有禍從口出病從口入甚好朱子曰此語前輩曾用以解頤之象慎言語節(jié)飲食

　　石澗俞氏曰頤乃口頰之象故取其切于頤者言之曰慎言語節(jié)飲食充此言語之類則凡號令政敎之出于己者皆所當慎而不可悖出充此飲食之類則凡貨財賦稅之入于上者皆所當節(jié)而不可悖入

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤兇

　　【正義】山陽王氏曰朶頤者嚼也以陽處下而為動始不能令物由己養(yǎng)動而求養(yǎng)者也夫安身莫若不競修己莫若自保守道則福至求祿則辱來居養(yǎng)賢之世不能貞其所履以全其德而舍其靈龜之明兆羨我朶頤而躁求兇莫甚焉

　　伊川程子曰爾謂初也九陽體剛明其才智足以養(yǎng)正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養(yǎng)于外也才雖如是然陽居動體而在頤之時求頤人所欲也不能自守說所欲而朶頤者也心既動則其自失必矣是以兇也朶頤為朶動其頤頷人見食而欲之則動頤垂涎故以為象

　　東坡蘇氏曰養(yǎng)人者陽也養(yǎng)于人者隂也君子在上足以養(yǎng)人在下足以自養(yǎng)初九以一陽而伏于四隂之下其德足以自養(yǎng)而無待于物者如龜也不能守之而見其可欲朶頤而慕之故兇

　　紫陽朱子曰靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃動于欲兇之道也故其象占如此

　　【通論】東谷鄭氏曰頤之上體皆吉而下體皆兇上體止也下體動也在上而止養(yǎng)人者也在下而動求養(yǎng)于人者也動而求養(yǎng)于人者必累于口體之養(yǎng)故雖以初之剛陽未免于動其欲而觀朶頤也

　　象曰觀我朶頤亦不足貴也

　　【正義】伊川程子曰既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈于欲也貴乎明者為其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也

　　慈湖楊氏曰明其本有良貴今觀夫朶頤則失其所謂貴矣

　　石澗俞氏曰孟子云養(yǎng)其大體為大人養(yǎng)其小體為小人又云飲食之人則人賤之矣今初九陽德之大本有可貴之質(zhì)乃內(nèi)舍其大而外觀其小豈不為人所賤故曰亦不足貴也

　　六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇

　　【辨正】愚案卦中顛頤與拂經(jīng)上下兩見而各有其義蓋在上而顛不自有其養(yǎng)者也在下而顛不足以自養(yǎng)者也拂經(jīng)皆謂非常道也上下之事既殊動止之德亦異故其不同有如此者六二處下體而好動好動則自害其生理非道之常因之別求高明以自託而甘入于廝養(yǎng)傭作之流以此行之必為人之所賤而不亦兇乎舊說以顛為求養(yǎng)于初以于丘為求養(yǎng)于上似不可從夫隂柔而能以剛陽為歸不可謂之不正不可謂之非類也

　　【存疑】伊川程子曰女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養(yǎng)待養(yǎng)于人者也天子養(yǎng)天下諸侯養(yǎng)一國臣食君上之祿民賴司牧之養(yǎng)皆以上養(yǎng)下理之正也二既不能自養(yǎng)必求養(yǎng)于剛陽若反下求于初【初乃剛陽也】則為顛倒故云顛頤顛則拂違經(jīng)常不可行也若求養(yǎng)于丘則往必有兇丘在外而高之物謂上九也【上九乃在上之剛陽也】卦止二陽既不可顛頤于初若求頤于上九往則有兇在頤之時相應則相養(yǎng)者也上非其應而往求養(yǎng)非道妄動是以兇也顛頤則拂經(jīng)不獲其養(yǎng)而妄求于上往則得兇也今有人才不足以自養(yǎng)見在上者勢力足以養(yǎng)人非其族類妄往求之取辱得兇必矣六二中正在他卦多吉而兇何也曰時然也隂柔既不足以自養(yǎng)初上二爻皆非其與故往求則悖理而得兇也

　　象曰六二征兇行失類也

　　【辨正】愚案行失類言所行入于非類謂自處之不善也類

　　字古有以善為訓者

　　【存疑】紫陽朱子曰初上皆非其類也

　　六三拂頤貞兇十年勿用無攸利

　　【正義】伊川程子曰頤之道惟正則吉三以隂柔之質(zhì)而處不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養(yǎng)如此拂違于頤之正道是以兇也得頤之正則所養(yǎng)皆吉三乃拂違正道故戒以十年勿用十數(shù)之終謂終不可用無所往而利也

　　【餘論】東谷鄭氏曰三應于上若得所養(yǎng)而兇莫甚于三蓋不中不正而居動之極所以求養(yǎng)于人者必無所不至是謂拂于頤之正兇之道也十年勿用無攸利戒之也因其多欲妄動示之以自反之理作易之本意也

　　愚案如舊說爻以相應為例則此卦之三與上乃例之正合者而爻辭不然足以知其不必矣鄭氏蓋求之不得其故故為求養(yǎng)于人無所不至之說

　　象曰十年勿用道大悖也

　　【正義】伊川程子曰所以戒終不可用以其所由之道大悖

　　義理也

　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎

　　【辨正】愚案在上以養(yǎng)人為本養(yǎng)人而猶泰然自安其奉則其德不純而澤不被于天下此四之顛頤所以吉也虎視眈眈其欲逐逐言既不以自奉為樂而又有養(yǎng)人之心以人之得其所養(yǎng)為己之深嗜篤好則無媿于居人上之位而免于咎矣傳義之說似不可從

　　【存疑】伊川程子曰四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養(yǎng)況養(yǎng)天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順于初賴初之養(yǎng)也以上養(yǎng)下則為順今反求下之養(yǎng)顛倒也故曰顛頤然己不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養(yǎng)而己無曠敗之咎故為吉也二顛頤則拂經(jīng)四則吉何也曰二在上而反求養(yǎng)于下下非其應類故為拂經(jīng)四則居上位以貴下賤使在下之賢由己以行其道上下之志相應而施于民何吉如之

○又曰從于人者必有常若間或無繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取于人而無繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能無咎也

　　紫陽朱子曰柔居上而得正所應又正而賴止養(yǎng)以施于下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則無咎矣

　　草廬吳氏曰自養(yǎng)于內(nèi)者莫如龜求養(yǎng)于外者莫如虎故頤之初九六四取二物為象四之于初其下賢求益之心必如虎之視下求食而後可其視下也專一而不他其欲食也繼續(xù)而不歇如是則于人不貳于己不自足乃得居上求下之道

　　次崖林氏曰苛下賢之心不專則賢者不樂告以善道求益之心不繼則纔有所得而遽自足

　　【存異】伊川程子曰居上位者必有才德威望為下民所尊畏則事行而衆(zhòng)心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕于陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質(zhì)本隂柔賴人以濟人之所輕故必養(yǎng)其威嚴眈眈然如虎視則能重其體貌下不敢易

　　象曰顛頤之吉上施光也

　　【存疑】伊川程子曰顛倒求養(yǎng)而所以吉者蓋得剛陽之應以濟其事致己居上之德施光明被于天下吉孰大焉

　　六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川

　　【正義】伊川程子曰六五頤之時居君位養(yǎng)天下者也然其隂柔之質(zhì)才不足以養(yǎng)天下上有剛陽之賢故順從之賴其養(yǎng)己以濟天下君者養(yǎng)人者也反賴人之養(yǎng)是違拂于經(jīng)常既以己之不足而順從于賢師傅必居守貞固篤于委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質(zhì)無貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖倚賴剛賢能持循于平時不可處艱難變故之際故云不可涉大川也

　　紫陽朱子曰六五隂柔不正居尊位而不能養(yǎng)人反賴上九之養(yǎng)故其象占如此

　　次崖林氏曰不能養(yǎng)人而反賴上九以養(yǎng)于人故其象為拂經(jīng)言反常也然在己不能養(yǎng)人而賴賢者以養(yǎng)亦正道也故居貞而吉若不用人而自用則任大責重終不能勝如涉大川終不能濟故不可

　　【辨正】愚案六五以隂柔而處養(yǎng)人之尊位拂經(jīng)云者言此乃非常之地未可以或忽也必上求陽德以為宗主而後可以濟天下故曰居貞吉不可涉大川舊說以六五不能養(yǎng)人而賴上九之養(yǎng)為拂經(jīng)者其說未然人君求賢此千古經(jīng)常之道而何違拂之有觀象傳自見

　　【通論】紫陽朱子曰此卦下體三爻皆是自養(yǎng)上體三爻皆是養(yǎng)人不能自求所養(yǎng)而求人以養(yǎng)己則兇故下三爻皆兇求于人以養(yǎng)其下雖不免于顛拂畢竟皆好故上三爻皆吉

　　象曰居貞之吉順以從上也

　　【正義】伊川程子曰居貞之吉者謂能堅固順從于上九之

　　賢以養(yǎng)天下也

　　中溪張氏曰五能柔順以從上九之賢賴之以養(yǎng)天下真聖人養(yǎng)賢以及萬民之事也

　　上九由頤厲吉利涉大川

　　【正義】山陽王氏曰以陽處上而履四隂隂不能獨為主必

　　宗于陽也故莫不由之以得其養(yǎng)

　　伊川程子曰上九以剛陽之德居師傅之任六五之君柔順而從于己賴己之養(yǎng)是當天下之任天下由之以養(yǎng)也以人臣而當是任必常懷危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而倚賴于己身當天下之大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利涉大川然惕厲則不可忘也

　　紫陽朱子曰六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人是物由上九以養(yǎng)也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川

　　【辨正】愚案六五拂經(jīng)上九由頤皆以其道言之耳故六五之順以從上見隂柔之不可自用上九之利涉大川亦不過見陽剛之大可為若必以五為君上為師傅以應聖人養(yǎng)賢之義其說泥矣且五之隂柔豈足以當聖人乎

　　象曰由頤厲吉大有慶也

　　【通論】童溪王氏曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得頤之上九天下由之以頤故曰大有慶