【坎下艮上】

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　【正義】伊川程子曰為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險(xiǎn)山下有險(xiǎn)遇險(xiǎn)而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進(jìn)而為亨義蒙有開(kāi)發(fā)之理亨之義也卦才時(shí)中乃致亨之道六五為蒙之主而九二發(fā)蒙者也我謂二也二非蒙主五既巽順于二二乃發(fā)蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之德而方在童蒙與二為正應(yīng)而中德又同能用二之道以發(fā)其蒙也二以剛中之德在下為君所信嚮當(dāng)以道自守待君至誠(chéng)求已而後應(yīng)之則能用其道匪我求于童蒙乃童蒙來(lái)求于我也筮占決也初筮告謂至誠(chéng)一意以求已則告之再三則瀆慢矣故不告也發(fā)蒙之道利以貞正又二雖剛中然居陰故宜有戒

　　紫陽(yáng)朱子曰蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險(xiǎn)蒙之地也內(nèi)險(xiǎn)外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二內(nèi)卦之主以剛居中能發(fā)人之蒙者而與六五陰陽(yáng)相應(yīng)故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼穉而蒙昧謂五也筮者明則人當(dāng)求我而其亨在人筮者暗則我當(dāng)求人而亨在我人求我者當(dāng)視其可否而應(yīng)之我求人者當(dāng)致其精一而扣之而明者之養(yǎng)蒙與蒙者之自養(yǎng)又皆利于以正也

　　又曰人來(lái)求我我則當(dāng)視其可否而告之蓋視其來(lái)求我之發(fā)蒙者有初筮之誠(chéng)則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當(dāng)致其精一以叩之蓋我而求人以發(fā)蒙則當(dāng)盡初筮之誠(chéng)而不可有再三之瀆也

　　平菴項(xiàng)氏曰待其求而後教之則其心相應(yīng)而不違致一以導(dǎo)之則其受命也如響

　　石澗俞氏曰瀆與少儀毋瀆神之瀆同不告與詩(shī)小旻我龜既厭不我告猶之義同初筮則其志專一故告再三則煩瀆故不告蓋童蒙之求師與人之求神其道一也

　　次崖林氏曰童蒙不我求則無(wú)好問(wèn)願(yuàn)學(xué)之心安能得其來(lái)而使之信我求而誠(chéng)或未至則無(wú)專心致志之勤安能警其惰而使之聼待其我求而發(fā)之則相信之深一投而即入矣待其誠(chéng)至而發(fā)之則求道之切一啟而即通矣此蒙者所以得亨也

　　【通論】誠(chéng)齋楊氏曰蒙猶屯也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達(dá)曰蒙

　　雲(yún)峰胡氏曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主震之一陽(yáng)而曰利建侯君道也又繼以蒙主坎之一陽(yáng)而曰童蒙求我?guī)煹酪簿龓熤澜岳谪?/span>

　　彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養(yǎng)正聖功也

　　【正義】伊川程子曰山下有險(xiǎn)內(nèi)險(xiǎn)不可處外止莫能進(jìn)未知所為故為昏蒙之義蒙亨以亨行時(shí)中也蒙之能亨以亨道行也所謂言道時(shí)中也時(shí)謂得君之應(yīng)中謂處得其中得中則時(shí)也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也二以剛明之賢處于下五以童蒙居上非是二求于五蓋五之志應(yīng)于二也賢者在下豈可自進(jìn)以求于君茍自求之必?zé)o能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大蓋其尊德樂(lè)道不如是不足與有為也初筮謂誠(chéng)一而來(lái)求決其蒙則當(dāng)以剛中之道告而開(kāi)發(fā)之再三煩數(shù)也來(lái)筮之意煩數(shù)不能誠(chéng)一則瀆慢矣不當(dāng)告也告之必不能信受徒為煩數(shù)故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣卦辭曰利貞彖復(fù)伸其義以明不止為戒于二實(shí)養(yǎng)蒙之道也未發(fā)之謂蒙以純一未發(fā)之蒙而養(yǎng)其正乃作聖之功也發(fā)而後禁則捍格而難勝養(yǎng)正于蒙學(xué)之至善也蒙之六爻二陽(yáng)為治蒙者四陰皆處蒙者也

　　紫陽(yáng)朱子曰以卦體釋卦辭也九二以可亨之道發(fā)人之蒙而又得其時(shí)之中謂如下文所指之事皆以亨行而當(dāng)其可也志應(yīng)者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應(yīng)也以剛中者以剛而中故能告而有節(jié)也瀆筮者二三則問(wèn)者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養(yǎng)正乃作聖之功所以釋利貞之義也

　　又曰蒙以養(yǎng)正聖功也蓋言蒙昧之時(shí)先自養(yǎng)教正當(dāng)了到那開(kāi)發(fā)時(shí)便有作聖之功若蒙昧之中已自不正他日何由會(huì)有聖功

　　雲(yún)峰胡氏曰程傳云亨道即時(shí)中也本義謂九二以可亨之道發(fā)人之蒙而又得其時(shí)之中蓋蒙豈無(wú)可亨之道但恐亨之不得乎時(shí)之中耳本義謂如下文所指之事蓋謂志未應(yīng)而遽欲亨之非時(shí)中也再三瀆而亦告之非時(shí)中也蒙宜養(yǎng)正過(guò)此而後養(yǎng)之非時(shí)中也

　　石澗俞氏曰聖者無(wú)所不通之謂童蒙之時(shí)便當(dāng)以正道涵養(yǎng)其正性是乃作聖之功也古之人含德之厚比于赤子大人之所以為大人者不失其赤子之心而已童蒙之時(shí)情竇未開(kāi)天真未散粹然一出于正所謂赤子之心是也涵養(yǎng)正性全在童蒙之時(shí)若童蒙之時(shí)無(wú)所養(yǎng)而失其正則他日欲望其作聖不可得矣

　　次崖林氏曰養(yǎng)蒙發(fā)蒙原非二事對(duì)前日之蒙言則曰發(fā)對(duì)後日之作聖言則曰養(yǎng)利貞之語(yǔ)實(shí)蒙上文如咸恒利貞之例非發(fā)蒙之後又別出養(yǎng)蒙之義也

　　【通論】紫陽(yáng)朱子曰山下有險(xiǎn)是卦象險(xiǎn)而止是卦德蒙有二義險(xiǎn)而止險(xiǎn)在內(nèi)止在外自家這裏先自不安穩(wěn)了外面更去不得便是蒙昧之象若是險(xiǎn)而能止則為蹇卻是險(xiǎn)在外自家這裏見(jiàn)得去不得所以不去故曰知矣哉

　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德

　　【正義】伊川程子曰山下出泉出而遇險(xiǎn)未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育德觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所向則以養(yǎng)育其明德也

　　誠(chéng)齋楊氏曰山下之泉其決也不可禦君子得之以果其行其積也不可測(cè)君子得之以育其德

　　童溪王氏曰不曰山下有水而曰山下出泉云者泉者水之源所謂純一而不雜者矣

　　紫陽(yáng)朱于曰泉水之始出者必行而有漸也

　　西山真氏曰泉之始出也涓涓之微壅于沙石豈能遽達(dá)哉唯其果決必行雖險(xiǎn)不避故終能流而成川然使其源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也其德止也山惟其靜止故泉源之出者無(wú)窮有止而後有行也君子觀蒙之象果其行如水之必行育其德如水之有本

　　進(jìn)齋徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之剛中以決果其行而達(dá)之蒙而未有所害也必體艮之靜止以養(yǎng)育其德而成之

　　草廬吳氏曰泉之初出濳伏山下未達(dá)于外不汚不滑亦猶人之童穉良知良能藴蓄于內(nèi)未為外誘所汚滑者故山下出泉之卦名為蒙也

　　虛齋蔡氏曰果行育德是內(nèi)外動(dòng)靜交相養(yǎng)之道養(yǎng)蒙之道不外乎此

　　【通論】馮氏曰蒙與蠱上卦皆山故皆曰育德其下卦為泉?jiǎng)t曰果行為風(fēng)則曰振民觀此則知字字有歸著而用卦之旨可識(shí)矣坎水也而不為水者四卦初出山下者為泉蒙也氣在天上者為雲(yún)需也其遇雷者亦為雲(yún)屯也或?yàn)橛杲庖?/span>

　　【餘論】沈氏守約曰泉遇險(xiǎn)而止未有所之須智者決而注之于江海不然派而為溝為洫矣人之蒙穉未知所適須明者發(fā)而正之于大道不然放而為邪為僻矣在慎其道之者耳是以有求師之義也

　　初六發(fā)蒙利用刑人用說(shuō)桎梏以往吝

　　【辨正】愚案初六一爻惟朱子及雲(yún)峰胡氏所謂統(tǒng)說(shuō)治蒙之道者得之蓋人之有蒙若其罹于罪而桎梏也發(fā)蒙者則有似于刻肌膚傷支體故以用刑為象發(fā)人之蒙而不能釋其蒙桎梏而來(lái)者聽(tīng)其桎梏而往則亦何貴于發(fā)蒙乎是以吝也詳玩經(jīng)文宜如是解舊說(shuō)主用刑立論者入餘論

　　【餘論】臨川王氏曰不辨之于蚤不懲之于小則蒙之難極矣當(dāng)蒙之初不能正法以懲其小而用說(shuō)桎梏縱之以往則吝道也

　　伊川程子曰初以陰暗居下下民之蒙也爻言發(fā)之之道當(dāng)明刑禁以示之使之知畏然後從而教導(dǎo)之

○又曰治蒙之初威之以刑者所以說(shuō)去其昏蒙之桎梏【此以桎梏為取象則是】桎梏謂拘束也

○又曰茍專用刑以為治則蒙雖畏而終不能發(fā)茍免而無(wú)恥治化不可得而成矣故以往則可吝

　　童溪王氏曰所謂刑人者正其法以示之立其防束曉其罪戾而豫以禁之使蒙蔽者知所戒懼欲有所縱而不敢為然後漸知善道可得而化之也當(dāng)是時(shí)也若茍說(shuō)其桎梏而不豫以禁之則過(guò)此以往不可復(fù)制矣故于發(fā)蒙之初用刑人則以為利用說(shuō)桎梏則以為吝也

　　紫陽(yáng)朱子曰以陰居下蒙之甚也占者遇此當(dāng)發(fā)其蒙然發(fā)之之道當(dāng)痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當(dāng)如是也

　　雲(yún)峰胡氏曰利用刑人痛懲之也用說(shuō)桎梏暫舍之以觀其後也痛懲而不暫舍一于嚴(yán)以往是不知有敬敷五教在寛之道也故吝

　　象曰利用刑人以正法也

　　【餘論】伊川程子曰治蒙之始立其防限明其罪罰正其法

　　也使之由之漸至于化也

　　紫陽(yáng)朱子曰發(fā)蒙之初法不可不正懲戒所以正法也

　　平菴項(xiàng)氏曰刑之于小所以脫之于大此聖人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其極也用師擊之猶為禦而不寇蓋聖人之于蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以為一卦之主也與

　　愚案以正法者言治蒙之道亦不過(guò)正人道之法程而已

　　九二包蒙吉納婦吉子克家

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰九二陽(yáng)剛為內(nèi)卦之主統(tǒng)治羣陰當(dāng)發(fā)蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過(guò)為能有所包容之象又以陽(yáng)受陰為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當(dāng)其事則如是而吉也

　　秋山王氏曰包蒙者包衆(zhòng)蒙而為之主也納婦者受衆(zhòng)陰而為之歸也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也處卑而任尊者之事子克家之象也此以應(yīng)五而言也

　　石門梁氏曰陽(yáng)剛明陰柔暗故陰為蒙者而陽(yáng)為發(fā)蒙者卦惟二陽(yáng)而九二以剛居中為內(nèi)卦之主與五相應(yīng)當(dāng)發(fā)蒙之任盡發(fā)蒙之道非九二其誰(shuí)哉二中而不過(guò)為能包蒙言其量之有容也以陽(yáng)受陰是為納婦言其志之相得也居下任事為子能克家言其才之有為也其占如是吉可知矣

　　【通論】誠(chéng)齋楊氏曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分內(nèi)事如子之克家耳非功也

　　紫陽(yáng)朱子曰卦中說(shuō)剛中處最好看剛故能包蒙不剛則方且為物所蒙安能包蒙剛而不中亦不能包蒙如上九過(guò)剛而不中所以為擊蒙大祗蒙卦除了初爻統(tǒng)說(shuō)治蒙底道理其餘三四五皆是蒙者所以唯九二一爻為治蒙之主

　　雲(yún)峰胡氏曰初爻統(tǒng)說(shuō)治蒙之理餘三四五皆是蒙者治蒙只在陽(yáng)爻而九二為治蒙之主

　　象曰子克家剛?cè)峤右?/span>

　　【正義】衡水孔氏曰以陽(yáng)居于內(nèi)卦接待羣陰是剛?cè)嵯嘟?/span>

　　故克幹家事也

　　伊川程子曰子而克治其家者父之信任專也二能主蒙之功者五之信任專也二與五剛?cè)嶂橄嘟庸实眯衅鋭傊兄莱砂l(fā)蒙之功茍非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎

　　六三勿用取女見(jiàn)金夫不有躬無(wú)攸利

　　【正義】紫陽(yáng)朱子曰六三陰柔不中不正女之見(jiàn)金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人無(wú)所利矣金夫蓋以金賂已而挑之若魯秋胡之為者

　　【辨正】

　　折中曰金夫本義不黏爻象程傳以為九二然九二發(fā)蒙之主若三能從之正合彖辭童蒙求我之義不應(yīng)謂之不順

　　愚案六三柔暗陷溺深錮見(jiàn)金夫不有躬奪于外誘而喪其正理之象也朱子謂金夫不必解作剛夫良然

　　【通論】汴水趙氏曰人致蒙者多端故亨蒙非一術(shù)有不被教育而蒙者初是也有不能問(wèn)學(xué)而蒙者四是也有性質(zhì)未開(kāi)而蒙者五是也如三則自我致蒙聖人戒之曰勿用取女或發(fā)之或擊之教亦多術(shù)勿取非絶之不屑之教也

　　象曰勿用取女行不順也

　　【辨正】紫陽(yáng)朱子曰順當(dāng)作慎蓋順慎古字通用荀子順墨

　　作慎墨且行不慎于經(jīng)意尤親切

　　梅邊熊氏曰蒙小象凡三順字只是一般不必以不順為不慎蓋六三所行不順故勿用取之

　　六四困蒙吝

　　【正義】山陽(yáng)王氏曰獨(dú)遠(yuǎn)于陽(yáng)處兩陰之中闇莫之發(fā)故曰困蒙也困于蒙昧不能比賢以發(fā)其志亦以鄙矣故曰吝也

　　紫陽(yáng)朱子曰既遠(yuǎn)于陽(yáng)又無(wú)正應(yīng)為困于蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣

　　象曰困蒙之吝獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也

　　【正義】衡水孔氏曰陽(yáng)主生息故稱實(shí)陰主消損故不得言

　　實(shí)

　　伊川程子曰蒙之時(shí)陽(yáng)剛為發(fā)蒙者四陰柔而最遠(yuǎn)于剛乃愚蒙之人而不比近賢者無(wú)由得明矣故困于蒙可羞吝實(shí)謂陽(yáng)剛也

　　平菴項(xiàng)氏曰初三近九二五近上九三五皆與陽(yáng)應(yīng)惟六四所比所應(yīng)皆陰故曰獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也

　　秋山王氏曰陽(yáng)實(shí)陰虛獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)者謂于一卦之中獨(dú)不能近陽(yáng)實(shí)之賢故困于蒙而無(wú)由達(dá)也

　　六五童蒙吉

　　【正義】吳郡陸氏曰六五陰爻又體艮少男故曰童蒙伊川程子曰五以柔順居君位下應(yīng)于二以柔中之德任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發(fā)而資于人也為人君者茍能至誠(chéng)任賢以成其功何異乎出于己也

　　東谷鄭氏曰童蒙非冥然無(wú)知之謂如赤子之心特蒙覆于其中而未發(fā)爾

　　紫陽(yáng)朱子曰柔中居尊下應(yīng)九二純一未發(fā)以聼于人故其象為童蒙而其占為如是則吉也

　　象曰童蒙之吉順以巽也

　　【正義】伊川程子曰舍己從人順從也降志下求卑巽也能

　　如是優(yōu)于天下矣

　　雙湖胡氏曰順以爻柔言巽以志應(yīng)言

　　上九擊蒙不利為寇利禦寇

　　紫陽(yáng)朱子曰以剛居上治蒙過(guò)剛故為擊蒙之象然取必太過(guò)攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過(guò)于嚴(yán)密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也

　　慈湖楊氏曰擊其蒙治之雖甚不過(guò)禦其為寇者而已去其悖道之心而已擊之至于太甚而我反失乎道是擊之者又為寇也故戒之曰不利為寇利禦寇也

　　【通論】草廬吳氏曰二剛皆治蒙者九二剛而得中其于蒙也能包之治之以寛也上九剛極不中其于蒙也乃擊之治之以猛者也

　　【餘論】伊川程子曰九居蒙之終是當(dāng)蒙極之時(shí)人之愚蒙既極如苗民之不率為寇為亂者當(dāng)擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為貪暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監(jiān)禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也【朱子曰如此說(shuō)亦是但只作得一事用】

　　象曰利用禦寇上下順也

　　【正義】伊川程子曰利用禦寇上下皆得其順也上不為過(guò)

　　暴下得擊去其蒙禦寇之義也

　　雲(yún)峰胡氏曰上之剛不為寇而止寇上之順也下之人隨其所止而止之下之順也

　　大易擇言卷三

<經(jīng)部,易類,大易擇言>