【震下坤上】

　　復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往

　　【正義】臨淄房氏曰出入無疾害之者喜陽氣之復(fù)朋來無

　　罪咎之者欲衆(zhòng)陽漸進(jìn)之意

　　伊川程子曰復(fù)亨既復(fù)則亨也陽氣復(fù)生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復(fù)則漸以亨通澤於天下故復(fù)則有亨盛之理也出入謂生長復(fù)生於內(nèi)入也長進(jìn)於外出也出入無疾謂微陽生長無害之者也既無害之而其類漸進(jìn)而來則將亨盛故無咎也所謂咎在氣則為差忒在君子則為抑塞不得盡其理一陽始生至微固未能勝羣隂而?生萬物必待諸陽之來然後能成生物之功而無差忒以朋來而無咎也若君子之道既消而復(fù)豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能協(xié)力以勝之也反復(fù)其道謂消長之道反復(fù)迭至陽之消至七日而來復(fù)陽進(jìn)則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也

　　紫陽朱子曰復(fù)陽復(fù)生於下也剝盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復(fù)故十有一月其卦為復(fù)以其陽既往而復(fù)反故有亨道又內(nèi)震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為已之出入既得無疾朋類之來亦得無咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復(fù)乃天運之自然故其占又為反復(fù)其道至於七日當(dāng)?shù)脕韽?fù)又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復(fù)其道往而復(fù)來來而復(fù)往之意七日者所占來復(fù)之期也【案疾字之說傳義微有不同然觀彖傳言順行則本義較長】

　　雲(yún)峯胡氏曰反復(fù)其道統(tǒng)言隂陽往來其理如此七日來復(fù)專言一陽往來其數(shù)如此

　　張氏彥陵曰反復(fù)其道猶云反復(fù)計其程道也此二句正見天運自有定期君子不可不善承之耳

　　【通論】鄭氏亨仲曰七者陽數(shù)日者陽物故於陽長言七日八者隂數(shù)月者隂物臨剛長以隂為戒故曰八月

　　紫陽朱子曰七日止取七義猶八月有兇只取八義【案日月亦當(dāng)取義】

　　彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎

　　【正義】伊川程子曰復(fù)亨謂剛反而亨也陽剛消極而來反既來反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入無疾朋來無咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入無疾朋來而無咎也朋之來亦順動也其道反復(fù)往來迭消迭息七日而來復(fù)者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復(fù)於下乃天地生物之心也先儒皆以靜為見天地之心蓋不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之

　　紫陽朱子曰復(fù)亨剛反剛反則亨動而以順行是以出入無疾朋來無咎以卦德而言反復(fù)其道七日來復(fù)天行也隂陽消息天運然也利有攸往剛長也以卦體而言既生則漸長矣復(fù)其見天地之心乎積隂之下一陽復(fù)生天地生物之心幾於滅息而至此乃復(fù)可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復(fù)見之端也程子論之詳矣而邵子之詩亦曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡大音聲正希此言如不信更請問包羲至哉言也學(xué)者宜盡心焉

　　【辨正】伊川程子曰復(fù)其見天地之心皆謂至靜能見天地之心非也復(fù)之卦下面一畫便是動也安得謂之靜自古儒者皆言靜見天地之心惟某言動而見天地之心或曰莫是於動上求靜否曰固是然最難

　　紫陽朱子曰天地以生生為德元亨利貞乃生物之心也但其靜而復(fù)乃未?之體動而通焉則已?之用一陽未復(fù)其始生甚微固若靜矣然動之機(jī)日長而萬物莫不資始焉此天命流行之初造化?育之始天地生生不已之心於是而可見也若其靜而未?則此心之體雖無所不在然卻有未?見處此程子所以以動之端為天地之心亦舉用以該其體爾

　　又曰伊川與濂溪說復(fù)字亦差不同濂溪就回來處說伊川卻正就動處說如元亨利貞濂溪就利貞上說復(fù)字伊川就元字頭說復(fù)字以周易卦爻之意推之則伊川之說為正然濂溪伊川之說道理只一般只是所指地頭不同王弼之說與濂溪同【案王輔嗣曰復(fù)者反本之謂也天地以本為心者也動息地中乃天地之心見也】

　　石澗俞氏曰天地之心謂天地生萬物之心也天地生物之心無乎不在聖人於剝反為復(fù)靜極動初見天地生物之心未嘗一日息非謂惟復(fù)卦見天地之心也或謂靜為天地之心非也或又謂動為天地之心亦非也

　　愚案天地之心不己者也自其不涉於形象有靜之名自其流行於物變有動之名動靜雖殊無往而非天地之心也論復(fù)之為卦一陽處乎極下而動體已萌以是為天地之心程子之說其近之矣然此一陽本無聲臭之可尋則輔嗣之所謂動息靜中者亦未為失也兩家各執(zhí)其是不無見仁見智之弊當(dāng)以石澗之論折衷之夫知其無乎不在則剝之碩果不食亦可以見天地之心豈惟復(fù)哉而聖人獨於復(fù)言之者恐人致疑於剝復(fù)之間而謂其有幾微之或息也非欲以動靜言也

　　【通論】橫渠張子曰復(fù)言見天地之心咸恒大壯言天地之

　　情心?乎微情?乎顯

　　伊川程子曰復(fù)其見天地之心一言以蔽之天地以生物為心

　　建安丘氏曰剛反言剝之一剛窮上反下而為復(fù)也剛長言復(fù)之一陽自下進(jìn)上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復(fù)之初剛長言已復(fù)之後

　　雲(yún)峯胡氏曰天地生復(fù)之心即人之本心也皆於幾息而復(fù)萌之時見之

　　敬菴吳氏曰天地以生物為心所謂仁也復(fù)之一陽初動仁也故曰復(fù)其見天地之心乎

　　象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

　　【正義】伊川程子曰雷者隂陽相薄而成聲當(dāng)陽之微未能?也雷在地中陽始復(fù)之時也陽始生於下而甚微安靜而後能長先王順天道當(dāng)至日陽之始生安靜以養(yǎng)之故閉關(guān)使商旅不得行人君不省視四方觀復(fù)之象而順天道也在一人之身亦然當(dāng)安靜以養(yǎng)其陽也

　　紫陽朱子曰安靜以養(yǎng)微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定

　　【通論】語類問陽始生甚微安靜而後能長故復(fù)之象曰先王以至日閉關(guān)人善端之萌亦甚微須莊敬持養(yǎng)然後能大不然復(fù)亡之矣朱子曰然

　　問純坤之月可謂至靜然昨日之靜所以養(yǎng)成今日之動一陽之復(fù)乃是純隂養(yǎng)得出來在人則主靜而後善始復(fù)曰固有此意但不是此卦大義大象所謂至日閉關(guān)者正是於己動之後要以安靜養(yǎng)之

　　楊氏文源曰閉關(guān)靜以養(yǎng)陽施命動以制隂王者於姤復(fù)用意深矣

　　初九不遠(yuǎn)復(fù)無祇悔元吉

　　【正義】伊川程子曰復(fù)者陽反來復(fù)也陽君子之道故復(fù)為反善之義初剛陽來復(fù)處卦之初復(fù)之最先者也是不遠(yuǎn)而復(fù)也失而後有復(fù)不失則何復(fù)之有唯失之不遠(yuǎn)而復(fù)則不至於悔大善而吉也祇宜音柢抵也玉篇云適也義亦同無祇悔不至於悔也坎卦曰祇既平無咎謂至既平也顔子無形顯之過夫子謂其庶幾乃無祇悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不遠(yuǎn)復(fù)也

　　龜山楊氏曰初九陽始生而未形動之微也吉兇悔吝生乎動者也未形而復(fù)其復(fù)不遠(yuǎn)矣故不至於悔而元吉

　　紫陽朱子曰一陽復(fù)生於下復(fù)之主也祇抵也又居事初失之未遠(yuǎn)能復(fù)於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此

　　石澗俞氏曰初居震動之始方動即復(fù)是不遠(yuǎn)而復(fù)復(fù)之最先者也故不至於悔而元吉

　　象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也

　　【正義】山陽王氏曰所以不遠(yuǎn)速復(fù)者以能修正其身有過

　　則改故也

　　伊川程子曰不遠(yuǎn)而復(fù)者君子所以修其身之道也學(xué)問之道無他也唯其知不善則速改以從善而已

　　雙峯饒氏曰人之一心善端緜緜本自相續(xù)念慮之間雖或小有所差而其慊然不自安之意已萌於中是即天地生物之心之所呈露而孟子所謂?惕惻隱之心者也人唯省察克治之功不加雖有為善之幾而無反善之實是以縱欲妄行而其悔至於不可追也善用力者誠能因是心之萌而速反之使不底於悔焉則人欲去而天理還矣此不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也

　　六二休復(fù)吉

　　【正義】伊川程子曰二雖隂爻處中正而切比於初志從於

　　陽能下仁也所以美而吉也

　　紫陽朱子曰柔順中正近於初九而能下之復(fù)之休美吉之道也

　　【餘論】紫陽朱子曰學(xué)莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學(xué)美矣故曰休復(fù)吉

　　象曰休復(fù)之吉以下仁也

　　【正義】衡水孔氏曰陽為仁行已在其上附而順之是降下

　　於仁所以吉也

　　伊川程子曰仁者天下之公善之本也初復(fù)於仁二能親而下之是以吉也

　　【通論】南軒張氏曰易三百八十四爻未嘗言仁此獨言之蓋有深旨克己復(fù)禮為仁克其私心復(fù)其天理所以為仁二去初未遠(yuǎn)上無係應(yīng)能從初而復(fù)所以為下仁也至四但言從道而不謂之仁蓋道者舉其大凡不若仁為至切也

　　六三頻復(fù)厲無咎

　　【正義】伊川程子曰三以隂躁處動之極復(fù)之頻數(shù)而不能固者也復(fù)貴安固頻復(fù)頻失不安於復(fù)也復(fù)善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復(fù)而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復(fù)也頻失則為危屢復(fù)何咎過在失而不在復(fù)也

　　紫陽朱子曰以隂居陽不中不正又處動極復(fù)而不固屢失屢復(fù)之象屢失故危復(fù)則無咎故其占又如此

　　汴水趙氏曰三為震動之極故曰頻厲危也即人心惟危之危

　　象曰頻復(fù)之厲義無咎也

　　【正義】伊川程子曰頻復(fù)頻失雖為危厲然復(fù)善之義則無

　　咎也

　　六四中行獨復(fù)

　　【正義】衡水孔氏曰中行獨復(fù)者處於上卦之下上下各有二隂已獨應(yīng)初居在衆(zhòng)隂之中故曰中行獨自應(yīng)初故曰獨復(fù)

　　紫陽朱子曰四處羣隂之中而獨與初應(yīng)為與衆(zhòng)俱行而獨能從善之象當(dāng)此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當(dāng)然吉兇非所論也

　　愚案此爻以居四隂之中而曰中行以中行而曰獨復(fù)語勢相因卦名為復(fù)不惟柔有所復(fù)也即剛亦自有所復(fù)若謂四之獨復(fù)為獨與初應(yīng)則羣隂爻之言復(fù)皆將復(fù)於何所而初之不遠(yuǎn)復(fù)其復(fù)又為何物乎不知復(fù)之在初者謂之剛反在二爻至五爻則知有剛而不迷者也區(qū)區(qū)以爻位求之已非通論而獨謂四與初應(yīng)而後有復(fù)可乎

　　【存異】伊川程子曰此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復(fù)自處於正下應(yīng)於陽剛其志可謂善矣不言吉兇者蓋四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援無可濟(jì)之理故聖人但稱其能獨復(fù)而不欲言其獨從道而必兇也曰然則不言無咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟(jì)非無咎也

　　蒙齋李氏曰此說誤矣凡卦中之兇咎多言於可疑之爻若此爻之吉不待言而後見也何也為善便吉為惡便兇易之定理若云初方甚微不足以相援則二亦不能獲吉三又豈能無咎哉【案李氏此說最為有理】

　　象曰中行獨復(fù)以從道也

　　【正義】伊川程子曰稱其獨復(fù)者以其從陽剛君子之善道

　　也

　　六五敦復(fù)無悔

　　【正義】伊川程子曰六五以中順之德處君位能敦篤於復(fù)善者也故無悔雖本善戒亦在其中矣

　　紫陽朱子曰以中順居尊而當(dāng)復(fù)之時敦復(fù)之象無悔之道也

　　【通論】雲(yún)峯胡氏曰不遠(yuǎn)復(fù)者善心之萌敦復(fù)者善行之固故初九無祇悔敦復(fù)則可無悔矣不遠(yuǎn)復(fù)入德之事也敦復(fù)其成德之事與

　　象曰敦復(fù)無悔中以自考也

　　【正義】臨川王氏曰能以中道自考則動作不離於中石門梁氏曰中以自考言以其有中德故能自考其善不善也

　　愚案中為天德考者溫故知新日就月將之義惟其反復(fù)之而不厭是以謂之敦也程朱本之注疏以考為成不免艱深故今存王氏梁氏二說

　　【存疑】伊川程子曰以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以無悔也自成謂成其中順之德

　　紫陽朱子曰考成也

　　上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至於十年不克征

　　【正義】伊川程子曰以隂柔居復(fù)之終終迷不復(fù)者也迷而不復(fù)其兇可知既迷不復(fù)善在已則動皆過失災(zāi)禍亦自外而至蓋所招也迷道不復(fù)無施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之兇也十年者數(shù)之終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也

　　紫陽朱子曰以隂柔居復(fù)終終迷不復(fù)之象兇之道也故其占如此以猶及也

　　進(jìn)齋徐氏曰上六位高而無下仁之美剛遠(yuǎn)而無遷善之機(jī)厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昏迷而不知復(fù)者也

　　楊氏文源曰心為天君以其國君言喪失其本心也何氏玄子曰坤本先迷今居其極則迷之甚矣言迷復(fù)即昏迷而不知所復(fù)之謂行師以下皆假象以喻一心不能馭衆(zhòng)動狥物必至喪天君也

　　象曰迷復(fù)之兇反君道也

　　【正義】伊川程子曰復(fù)則合道既迷於復(fù)與道相反也其兇

　　可知以其國君兇謂其反君道也

　　楊氏文源曰心為天君惟君能役羣動而反以羣動役與心之道相背馳者也

　　大易擇言卷十三