周易程朱傳義折衷卷十一

元趙采撰

程子曰：序卦有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。蠱者，事也。有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯曰：可大之業，由事而生。二陽方長而盛大，故為臨也。為卦澤上有地，澤上之地，岸也，與水相際。臨近乎水，故為臨。天下之物，密邇相臨者，莫若地與水。故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下臨民之義。

臨：元亨利貞，至于八月有兇。

程子曰：以卦才言也。臨之道如卦之才，則大亨而正也。二陽方長於下，陽道嚮盛之時，聖人豫為之戒曰：陽雖方長，至于八月，則其道消矣，是有兇也。大率聖人為戒，必于方盛之時。方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而後戒，亦無及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒于盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則釁孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

朱子曰：臨，進而凌逼于物也。二陽浸長，以逼於隂，故為臨，十二月之卦也。又其為卦，下兌說，上坤順，九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，當有兇也。八月，謂自復卦一陽之月，至于遯卦二隂之月，隂長陽遯之時也。或曰：八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。

愚曰：臨不特是上臨下，凡進相逼近皆謂之臨。四隂下臨二陽，二陽自下進上臨四隂，皆為臨也。元亨利貞與乾不同，自屯、隨以下言元亨利貞者，凡六卦，皆是大亨而利于正。陽雖浸長，而臨不以正，亦有不利者矣。至于八月有兇，謂乾九二為臨，歷九三、九四、上九至坤六三，每爻當一月，凡八月而成否，君子有兇矣。蓋易之八月不以三正數月，如復言七日來，復言陽氣自姤消去，歷七爻為復，而一陽方來。此言八月有兇，言二陽自臨浸長，歷八爻至否，三隂成而有兇。自復而逆數于姤，從姤而來，故曰來。自臨而順數至否，故曰至。于於一陽生言日，日言來復，喜君子也。于三陽長言月，月言有兇，憂小人也。於二陽浸長而憂小人，辨之貴早也。先儒論八月各異，孔頴逹從建丑至建申，褚氏從建寅至建酉，何氏、王昭素、胡旦從建子至建未。若從建子是自復數，從建寅是自泰數，豈有聖人於臨卦發詞，而諸儒乃從他卦起數哉？然則孔氏之說為優。

彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

程子曰：浸，漸也。二陽長於下而漸進也。下兌上坤，和說而順也。剛得中道而有應助，是以能大亨而得正，合天之道。剛正而和順，天之道也。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人、臨事、臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也。臨二陽生，陽方漸盛之時，故聖人為之戒云：陽雖方長，然至于八月，則消而兇矣。八月，謂陽生之八月。陽始生於復，自復至遯凡八月，自建子至建未也。二隂長而陽消矣，故云消不久也。在隂陽之氣言之，則消長如循環，不可易也。以人事言之，則陽為君子，隂為小人。方君子道長之時，聖人為之誡，使知極則有兇之理，而虞備之常，不不至于滿極，則無兇也。

愚曰：剛浸而長，說而順，剛中而應，此三句言臨之卦爻有此三善也。剛長是二陽浸臨四隂，剛自一而二，長必以浸，則進不驟矣。說而順是兌上臨坤，坤下臨兌，內體和說，外體柔順，則行不暴矣。剛中而應則單說九二、六五之相臨，二居中以剛而應乎五，五居中以柔而應乎二，則德不偏矣。大亨以正，緫說二陽為臨之道，此便是天之道也。至于八月有兇，消不久也。夫以六陽言之，其長至二猶有四也，推至八月則四爻之外又歷三隂，可謂久矣。而曰不久者，言臨二陽浸長，切道長之時，進逼治安之際，雖未是泰而踐開泰之機，雖未丕平而接丕平之際，正當隂陽消長之會，泰之與否只反掌間事耳，故曰消不久也。君子當思消不久之戒，他日臨事必不失枝落節，若持八月尚久之心，事到面前必無措置。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

程子曰：澤之上有地。澤，岸也，水之際也。物之相臨與含容，無若水之在地，故澤上有地為臨也。君子觀親臨之象，則教思無窮。親臨于民，則有教導之意思也。無窮，至誠無斁也。觀含容之象，則有容保民之心。無疆，廣大無疆限也。含容有廣大之意，故為無窮無疆之義。

愚曰：澤上有地，臨是地澤相接得逼近。君子以教思無窮，是日日與民相親，相接處正好。教導訓廸無窮，是無日不臨。無日不教，便是教不倦底意。周禮地官掌教得臨之義。自鄊大夫至州閭族黨，皆以教民為職，為他日日與民相接，臨得親切故也。容保民無疆，非立城郭、繕甲兵以保衛之，教之即是保之。教民而知仁義禮智、忠信孝悌，便能保身保家，無往而不安也。教思無窮，即保民無疆。教有所止，則保民亦有限。止無疆，是無有限域。

初九，咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。

程子曰：咸，感也。陽長之時，感動于隂，四應于初，感之者也，比他卦相應尤重。四近君之位，初得正位，與四感應，是以正道為當位所信任，得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重，凡言貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其時也。所謂貞吉，九之志在於行正也。以九居陽，又應四之正，其志正也。

愚曰：臨有應者為咸。咸，感之無心者也。初以說而感乎四，四以順而應乎初，剛柔感而相臨，故曰咸臨。然初與四處兌、坤之下，俱不中正，故言貞吉，戒其感或不以正也。

九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

程子曰：二方陽長而漸盛，感動于六五中順之君，其交之親，故見信任，得行其志，所臨吉而無不利也。吉者，已然如是，故吉也。無不利者，將然於所施為無所不利也。未者，非遽之辭。孟子：或問：勸齊伐燕，有諸？曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所樹歟？抑亦盜蹠之所樹歟？是未可知也。史記：侯嬴曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用對已字，故意似異，然實不殊也。九二與五感應以臨下，蓋以剛德之長而又得中，至誠相感，非由順上之命也，是以吉而無不利。五順體而二說體，又隂陽相應，故象特明其非由說順也。

愚曰：此爻便不言貞吉，而直言吉者為是。九二以剛居中，六五以柔居中，二不過乎剛，五不偏于柔，相感相臨，皆得其正，故吉而無不利矣。然象詞乃曰未順命，何也？言正臣感柔君，必有?愆糾繆之事，非但委已聼命而已。孟子曰唯大人為能格君心之非，是之謂歟？要之，以跡而論，曰未順命；以道而觀，實順之至。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。

程子曰：三居下之上，臨人者也。隂柔而說體，又處不中正，以甘說臨人者也。在上而以甘說臨下，失德之甚，無所利也。兌性既說，又乘二陽之上，陽方長而上進，故不安而益甘。既知危懼而安之，若能持謙守正，至誠以自處，則無咎也。邪說由已，能憂而改之，復何咎乎？隂柔之人，處不中正，而居下之上，復乘二陽，是處不當位也。既能知懼而憂之，則必勉強自改，故其過咎不長也。

愚曰：六三以邪柔之德，據二陽剛之上，處兌之口，恐不見容于君子，遂甘言軟語以臨浸長之君子。二陽剛非邪媚所能說，故無所利也。既而三自覺其不正，而憂已之，得罪君子。憂則必自反而改修其道，故終無咎。君子小人無定分，只在一念之間；禍福無定理，只在自求之際。易闢小人實化小人，其化小人實福小人，此聖人如天之心。

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。

程子曰：四居上之下，與下體相比，是切臨于下，臨之至也。臨道尚近，故以比為至。四居正位，而下應于剛陽之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨于下，是以無咎，所處當也。居近君之位，為得其任，以隂處四，為得其正，與初相應，為下賢，所以無咎，蓋由位之當也。

愚曰：事凡盡情曰至，所謂仁之至、義之至是也。四以隂柔，小人居君子之上，本當有咎，然以隂居隂，純任柔順，有應在前，凡所以承君子者，無所不用其至。是質雖小人，實與君子同心者，與君子同心，何咎之有？象曰：位，當也。言位正，德亦化而正焉。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

程子曰：五以柔中順體居尊位，而下應于二剛中之臣，是能倚任于二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區區自任，豈能周于萬事？故自任其知者，適足為不知。唯能取天下之善，任天下之聦明，則無所不周，是不自任其知，則其知大矣。五順應于九二剛中之賢，任之以臨下乃已，以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。君臣道合，蓋以氣類相求。五有中德，故能倚任剛中之賢，得大君之宜，成知臨之功，蓋由行其中德也。人君之于賢才，非道同德合，豈能用也？

愚曰：知非知巧之知，乃明知之知。六五之知，足以明見九二之賢，不忌剛長，感以相臨，委而任之。以此為知，非中才常主之知，而大君之知也。以此為治，非中才常主之所宜，而大君之宜也。大君者，豈有求過于人哉？行中而已矣。中庸曰：舜其大知也與？

又曰：執其兩端，用其中於民。其是之謂與？

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。

程子曰：上六坤之極，順之至也。而居臨之終，敦厚於臨也。與初、二雖非正應，然大率隂求於陽，又其至順，故志在從乎二陽。尊而應卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也。故曰敦臨，所以吉而無咎。隂柔在上，非能臨者，宜有咎也。以其敦厚於順剛，是以吉而無咎。六居臨之終，而不取極義。臨無過極，故止為厚義。上無位之地，止以在上，言志在內，應乎初與二也。志順剛陽而敦篤，其吉可知。

愚曰：上六居一卦之上，二陽浸長，本不應上，而上之志常在於內之二陽，此所謂敦臨也。大率彼應我而我厚之者，常也；彼不應我而我猶厚之，非常也，敦也。敦有過厚之義，上與三正應，本當相厚，未足為敦。唯初與二非相應而厚之，所以為敦。吉而無咎，莫大于斯。象曰志在內，內謂內卦二陽。