【周易下經(jīng)】第38卦-睽卦?火澤睽卦（兌下離上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷九》

【原文】睽，小事吉。

【原文】《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

睽者，睽乖離散之時，非吉道也。以卦之才，善於處睽之時，而小事吉也。故彖先釋睽之義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時用之大。夫運天下之大謀，濟天下之大難，成天下之大功，而無不吉者，必其至明足以達合睽之理，必其至剛足以行合睽之道，必其至仁足以盡合睽之情。成湯處夏季之睽而輯寧邦家，武王處商季之睽而寵綏四方，此其才德之可以濟大事也。其或巽懦不武而不能一人心，暴戾不和而無以協(xié)人心，昏暗不明而無以照人心，則家庭之睽且不能合，何足以為生民立極而合一世之睽乎？幽、厲不能致周於小康，靈、獻不能保漢祚之少延，此其才德不足以濟大事也。今以睽之卦才言，但可小事而不可大事者，以卦象釋卦名言之。離，火之性炎上；兌，澤之性潤下。二物之性違異，故為睽中少。二女同居，其志不同行，亦睽之義。

程氏曰：二女同居不同行，言睽者本同也，本不同則非睽矣。以卦德、卦變、卦體釋卦辭言之。兌說在內(nèi)而和說內(nèi)藴，離明在外而文明外著。和說而麗乎文明，處睽之時，雖未必能合天下之睽，成天下之大事，然免於乖戾之禍，是亦小事吉也。以卦變求之。柔進而上行，自離來者，二之柔進而上行於三；自中孚來者，四之柔進而上行於五；自家人來者，二柔進於三而四柔進於五。以其寛裕溫柔之道，居睽之時，雖不能運剛健之德以立天下之大事，然用之以和乖戾之情，是亦小事吉也。五以柔順得中而應(yīng)乎二，二以剛中而應(yīng)乎五，雖不能一天下之睽，然不至于矯亢過中而甚天下之睽乖，是亦小事吉也。

或曰：五以明而應(yīng)剛，不能致大吉，何也？

曰：五隂柔雖應(yīng)二，而睽之時相與之道未能深固，故二必遇主于巷，五噬膚則無咎。天下睽離之時，必君臣陽剛中正，至誠協(xié)力而後能合。秦之叔季，天下土崩，人心瓦解，漢高帝非蕭、曹、張、陳、韓、彭、英、盧之臣，豈能合天下之睽？

彖曰：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！推物理之同以明睽之時用，乃聖人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。聖人明物理之本同，所以能同天下而和合萬類也。天高地下，其體睽也，然陽降隂升，相合而成化育之功則同也。男女異質(zhì)，睽也，而相求之志則通也。生物萬殊，睽也，然皆得天地之和，稟隂陽之氣則相類。物雖異而理本同，故天下之大，羣生之衆(zhòng)，睽散百殊，而聖人為能用之。處睽之時，合睽之用，其事至大，故曰大矣哉。此卦其變?yōu)殄控裕湎蠡鹕蠞上拢幌嘟缓希ギ愔螅湔夹∈录病?/p>

【原文】《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

上火下澤，二物之性違矣，所以為睽。君子觀睽之象，於大同之中，知其所當(dāng)異也。夫聖賢處世，在天理之常，莫不大同。於世俗之所同者，則有時而獨異。蓋於秉彞則同矣，於世俗之失則異也。不能大同者，亂常悖理之人也。不能獨異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳。中庸曰和而不流是也。

洪氏曰：同於理而其事異，同於治而其政異。同其所可同，不同其所不可同，君子之睽也。孔子於彖傳言睽中有合，所以濟睽也。於象傳言同中有異，所以用睽也。文公曰：伯夷、柳下惠、伊尹三子，所趣不同，而其歸則一。

【原文】初九：悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)。見惡人，無咎。

【原文】《象》曰：見惡人，以辟咎也。

處睽之初，固當(dāng)合君子以免悔尤，不可絶小人以招咎也。與君子同行者，處睽之正經(jīng)；與小人不相絶者，處睽之大權(quán)。初九當(dāng)睽乖之初，剛動而無位，居下而無應(yīng)，固疑有悔，其道不能以自行，則疑有喪馬之象。然睽離之時，同志者相親，同難者相謀，同道者相合，以初之剛應(yīng)四之剛，是雖在下獨立，不能有行，而在上有應(yīng)，則有以輔其行矣。是其悔之所以亡，喪馬勿逐而自復(fù)之象也。然世之所以睽者，以小人衆(zhòng)而成睽，使君子衆(zhòng)而小人寡，則又何睽？初九居睽之初，以位則下，以應(yīng)則孤，我之勢猶微，小人之勢猶盛，茍不量力度勢，而遽有絶小人之意，則害己者衆(zhòng)，何以禦之？謗已之來，何以違之？為初九謀，當(dāng)廣閎度量以容接之，雖不與之相通以私情，亦不失之狹隘。使其可化耶，則革姦宄為忠良，變仇敵為腹心可也；使其不可化耶，寛和無以怒強暴，沈晦無以招禍患，亦無咎也。昔者孔子能合顔、閔同志之賢，而不避陽貨道路之見；孟子能合樂正、萬章之徒，而不避王驩朝暮之見，亦此意也。

象曰：以避咎也。睽離之時見惡人，所以免避怨咎也。無怨咎，則有可合之道。

或曰：臯、夔同德，豈可通四兇？周、召同朝，豈可通管、蔡？曰：初九之見惡人，豈諂媚以附姦，容悅以竊位？揖遜之禮，不忘於交際之境；寛弘之量，足以藏垢而納汙。禮從宜，使從俗，不得不然。君子所為，亦如此耳。

文公曰：睽之諸爻，多說先異而後同。

【原文】九二：遇主于巷，無咎。

【原文】《象》曰：遇主于巷，未失道也。

巷者，委曲之塗，非邪僻由徑也。遇者，逢遇之謂，非枉道詭遇也。在睽乖之時，隂陽相應(yīng)之道衰，而剛?cè)嵯嗍е鈩佟６詣傊兄略谙拢蠎?yīng)六五之君，道合則志行，成濟睽之功。然當(dāng)睽之時，須至誠以感動之，以善道宛轉(zhuǎn)，將順其美以覬其合，故曰遇主于巷，如此則無咎。夫得君於治世易，得君於亂世難；直情而不失道者易，委曲而不失道者難。衛(wèi)鞅以景監(jiān)而遇，呂不韋以美姬而遇，悖理傷道，遺臭萬世，皆委曲相求之失道也。今九二遇主于巷，不失道而無咎者，何哉？以二之遇也，非逢迎以求合，非屈道以伸身，其委曲之中不外乎中正之道也。伊尹當(dāng)夏桀之世而五就湯，太公當(dāng)商紂之世而遇文王，非委曲之塗歟？然二公輔佐之功後世不見有咎者，以其委曲之中未嘗離乎道也。若夫委曲相從而枉尺直尋，不能逃君子之譏，踰牆相從，其取賤於國人者，又不知其何如也。

象曰：未失道也。睽乖之中，而未嘗失道，非君子不能也。孟子於戰(zhàn)國之時，楊、墨塞路，儀、秦縱橫，因齊王之好色也，亦對以太王好色之說；好貨也，亦對以公劉好貨之說；好勇也，亦對以文、武好勇之說。此委曲宛轉(zhuǎn)，以覬其遇合者然也。比遇主于巷，何失道之有？商鞅之說，秦帝不入則王，王不入則霸，此雖有遇合，失道多矣，能無咎乎？

楊氏曰：九二剛正之大臣，遇六五寛柔之明主，宜其君臣相得，而止曰無咎者，何也？有三不幸也。當(dāng)睽之時，一也；主弱，二也；諸爻皆睽而寡助，三也。其平王、晉文侯之事乎？此所謂小事吉也。不然，高宗得一傅說，武宗得一德裕，無失而已乎？未失道路也，必相得而不相失也。

【原文】六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。

【原文】《象》曰：見輿曳，位不當(dāng)也，無初有終，遇剛也。

不正而合，未有久而不離，合以正道，自無終睽之理。夫睽異之世，人情之難合久矣。我欲倡明道學(xué)而遵乎義理，彼乃耽惑異端，趍赴功利；我欲存心養(yǎng)性而規(guī)矩禮法，彼乃縱情蕩性而斁倫敗俗；我欲誠實相孚而入乎聖賢，彼乃姦宄相尚而妬賢嫉能。甚矣，合睽之難也。六三當(dāng)睽離之時，以隂柔之體而介乎二陽之間，遠(yuǎn)求上九之應(yīng)，將進而求合，則後為九二之牽制，如車輿之曳於後也；前有九四之阻遏，如牛之執(zhí)掣於前也。一行之間，後有挽者，前有禦者，況上九方懷見豕負(fù)塗之惑，方懷載鬼一車之疑，方懷張弧相向之怒，其心跡不能自明，是其上之於三，又有髠首截鼻之傷，於此時也，三之欲求正應(yīng)，甚矣其難也。雖然，天地久閉，忽泰則通。人情久睽，忽通則合。三之於上，正應(yīng)當(dāng)合。始為二陽所厄，是無初也。終必得合，是有終也。

象曰：位不當(dāng)也。又曰：遇剛也。始之睽乖者，以其柔之居剛，位不正也。終之能合者，以柔應(yīng)以正也。吁！黃泉之誓，母子之睽也，至於其樂洩洩，則天合之正者，本不可以終睽。?牆之變，兄弟之睽也，至於外禦其侮，則天合之正者，本不可以終睽。昔者舜之睽也，父頑、母嚚、象傲，然克諧之孝既至，底豫之效亦至，有庳之封既聞，親愛之效亦聞，則是正理不可以終睽也。信矣！睽之諸爻，大抵始睽而終合。以睽者，合之本。如使本合，則非睽矣。

程氏曰：三力進犯四，故遭天劓，重傷也。

橫渠曰：乘剛遇敵，輿衛(wèi)皆困。

楊氏曰：無故而合者，無故而離。本合而偶離者，其終必有所遇。三之與上，本合而偶離者也。

【原文】九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲無咎。

【原文】《象》曰：交孚無咎，志行也。

九四睽時，處不當(dāng)位，介二隂之間，五應(yīng)二，三應(yīng)上，四獨無應(yīng)，在睽而又孤，故曰睽孤。初九守正，不援乎上，處睽之至善者也，謂之元夫，可謂善士也。四與初同德相遇，是遇元夫也，必須至誠相與交孚，則可合睽，又懷危厲之心，乃得無咎。夫君子處睽孤之時，不貴於茍合，必合於善士可也。善士不可徒合，必交之以誠心可也。誠意不可以不盡，必存之以戒心可也。故蕭望之與周堪、張猛可謂同德相信矣，而不知戒朋黨之禍；褚遂良與長孫、韓瑗可謂同德相信矣，而不知避則天之難，其焉能免無咎之累？

象曰：志行也。謂必有孚知厲，然後其志得行也。昔狄仁傑以一身徇唐，非孤立於睽離之世乎？薦一柬之而五柬之，合與仁傑而使周復(fù)為唐，仁傑之志行矣，豈惟無咎，又何厲焉？童溪曰：在四則目初曰元夫，貴初也。在初則目四為惡人，愧四也。此易奨善嫉惡之微旨，四之厄三，非惡人而何？

程氏曰：君子以陽剛之才，至誠相輔，何所不濟？唯有君則能行其志爾。

【原文】六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

【原文】《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

噬膚，噬囓其肌膚，言易入也。厥宗，指二也。六五以隂居陽，本當(dāng)有悔，居中而下應(yīng)九二之賢以輔翼之，故悔亡與九二合。如噬膚之易合，復(fù)何過咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉禪之昏弱而有中興之勢，蓋由任聖賢之輔，而周公、孔明所以入之者深也。象曰：往有慶也。言不徒悔亡而往復(fù)，無咎而有慶也。雖然，噬嗑之六二以中正用刑，故用刑以去間，如噬膚之易合。睽之六五以柔中而應(yīng)二，故得賢而去間，亦如噬膚之易合也。

【原文】上九：睽孤，見豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。

【原文】《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

上居卦之終，睽之極也。陽剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也。睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。上九有六三之正，應(yīng)本不孤，而其才性如此，實自取睽孤也。故始之於六三，見之如豕負(fù)塗，惡其汙也。見之如載鬼一車，以無為有，怪之甚也。張弧射之，怒之極也。上六睽乖之極，疑心羣起而不可解者，未有若此之甚。然三之所處者正理，失道既極，則必反正理。上之於三，始疑而終合，後脫之弧，疑心釋焉。匪寇婚媾，知其非寇而實親也。往遇雨則吉，彼此之和合，如隂陽暢而成雨。夫上九始而是人也，終而是人也，其於六三，何其前疑後信之不同如此耶？蓋疑心之蔽，真心之晦也。人欲之梏，天理之微也。凡物之逆其天者，其終必還。譬之物焉，動者水之天，止者土之天，浮者羽之天，沈者石之天。一逆其天，水可壅而止，土可墾而動，羽可積而沈，石可載而浮。迨夫壅者窮，則水動之天自若；墾者窮，則土止之天自若。不積之，則羽還其天而浮；不載之，則石還其天而沈。有限之人力，焉能勝無窮之天理哉？上九於六三羣疑者，非天也。睽極剛過，其始之疑，正應(yīng)而若有汙穢者，特其天之未定耳。及其疑既釋，相親相合，則天理之定也。

象曰：羣疑亡也。始睽而終合，無所疑也。又曰：三以說體而疑於人，上以明極而疑人；三以柔順而惡於人，上以剛惡而惡人。三之睽，其咎在人；上之睽，其咎在已。為六三，則當(dāng)順理而安行；為上九，則當(dāng)克己而復(fù)禮；為六三，則當(dāng)知幾而固守；為上九，則當(dāng)遷善而改過。上下交盡其責(zé)，回睽乖之風(fēng)於和合之域，夫何難焉？守道復(fù)性者，其鑒於茲。

楊氏曰：過於明，故過於疑；過於疑，故無所往而不疑。然惟天下之至明，為能生天下之至疑；非天下之至明，亦不能釋天下之至疑。當(dāng)上九之始疑於三，似唐德宗之於蕭復(fù)、姜公輔；及其疑之亡也，又似成王於周公。要之，皆不及昭帝之於霍光、先主之於孔明也。