[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說》總論

易

上下二經(jīng)，自序卦已分，其來尚矣。傳者謂今之周易，乃孔子所傳文王易也。易者，體常盡變，其用不窮之義。經(jīng)曰：易窮則變，變則通，通則久。蓋言常道之窮，必繼之以變，是以通久，故易以變通為義。大抵道適變則可用，可用則通久而為易；未適變則不可用，非易也。太極之道，初不可有，而易能有而用之者，包犧、文王之力也。是故易者，用也，用之之書也。舉而用之，大小不同，斯則在人。然則變而通之，然後盡其利。是以論其道，則未始繫于聖人及書之有無。惟聖人憂患後世之深，恐不復(fù)聞也，故明其道而載之于此。自包犧畫八卦，而卦之名立。文王重之為六十四之後，然後易之名出焉。易之名出，然後謂是道為易之道也。是則卦名始于包犧，而易名始于文王。卦也，爻也，聖人能畫之、重之、名之耳。因其畫之、重之、名之，故為作易之聖人。作易者，作是書也。是書之道，具于未有天地之初，非包犧、文王所能作也。後世聖人，又因文王之易，以周題之，所以別夏、商二代。夏曰連山，商曰歸藏，而不名曰夏、商易者，時未有易之名故也。連山以艮為首，主名山川，禹之功也。歸藏以坤為首，成湯黜夏命，造攻自鳴條之義也。故孔子曰：我欲觀殷道，是故之宋，而不足徵也。吾得坤乾焉。周易以乾為首，文王三分天下有其二，以服事殷之道也。故繫辭首曰：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。此繫文王、周易之辭也。

卦

皇之道簡于帝，帝之道簡于王，非聖人有意于其間，時焉而已。書契之作，始自八卦，而後世不勝其繁者，蓋惟天地有萬古不易一定之體，而人則生生無窮，故自簡至繁，是為人事必然之理。上古之時，天道勝人，人知有天，而不知其他也。故包犧氏始畫八卦，其意若曰：是道之一，列而有三，如是而天，如是而地，如是而人。天道主覆，故畫于上；地道主載，故畫于下；人道財成輔相，故畫于中。于是自任以財成輔相之道，而配天地焉者，包犧畫卦之道也。然天道不以天高而大于地，地道不以地廣而大于人，人道不以人微而小于天地，故三畫皆無差殊。要其至也，混而為一，復(fù)于太極，故名曰卦。然則卦者，太極之一耳，或八或六十有四，曰道曰事，大小不同，其于太極，名易而實存也。非若三才之分太極，名實俱易矣。是以聖人經(jīng)以三才而太極分，緯以八卦而太極復(fù)，一經(jīng)一緯，而六十四象由之以備，天下之能事畢矣。所以太極為易之體，而易者用太極之名。太極之道，方其混然一成，物莫能破，人安得而用之？及乎包犧判而三之，才之離為八，文王重而六之，離為六十四，然後天下後世以之脩身、齊家、治國、平天下，始可得而議矣。非天下之至聖，其孰能與于此？

八卦之時，天道純?nèi)势涿员貍淙胖x，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，為八卦之名。與八者之名所以總謂之卦者，凡九字，不可以常義膚淺訓(xùn)釋，蓋出于上古之言，文王、孔子能通之者也。雖因孔子以卦之才德言之，知為乾健、坤順、震動、巽入，終莫能究其義。而後世或謂卦者，卦也，其言如此，豈能盡聖人之意哉？大抵易之為義易通，而卦之為義難得。卦也，畫也，象也，蓋自道而一變?yōu)楫嫞蚨上螅嬒缶叨韶裕谷f世之下復(fù)由卦以知象，由象以知畫，由畫以明道，此聖人之意也。然終莫知上古之時卦為何訓(xùn)。乾、坤八字出于包犧，卦之一字出于包犧之後，聖人名之。其餘五十六卦及易與元、亨、利、貞，皆命于文王，凡六十四卦，可以意義訓(xùn)釋。其卦名或具三才，或在人物，或以道德，或寓時事，命名不同，皆可攷而知。蓋中古之言，後世之所通也。上古、中古之名，于是較然可見。則知包犧之畫，八卦而已，而文王重卦，又何疑焉？包犧氏之前，有聲而無畫，包犧之時，有畫無字，三即乾也。文王之時，畫字具有，六十四卦之畫，即六十四卦之字。後世以字易明，故于畫之下重字以明之。且包犧氏以天、地、人之三而其道一，故三畫而成一卦。畫有奇偶，故有乾、坤；窮則盡變，故有六子。乾、坤、六子，包犧初不能加損益也，天以是示之，因以是明之耳。故包犧之畫得于天而明天，文王之重得于人而明人。得于天者，亦知地道、人道之一也。是以三奇為乾，而地道存焉；三偶為坤，而天道存焉。一奇一偶，終不可以成卦也。得于人者，知太極生天地，天地生人，有天而無地，人無得而生也。故以包犧之畫在上為天，文王之重在下為地，天地設(shè)位，而後聖人成能于其中。天有氣，地有形，人得天之氣以生，得地之形以成，必兼三才而兩之，然後人因天地以生矣。此文王重卦之義也。揲蓍者分而為二以象兩，然後掛一以象三，蓋因于重卦之義。且包犧之畫為天，天，君道也，故五之在人為君；文王之重為地，地，臣道也，故二之在人為臣。以上下二卦別而言之如此，合六爻而言之，則三、四皆人道也，是之謂中爻。繫辭曰：雜物撰德，辨是與非。則非其中爻不備，故盡人事之變，以二、三、四、五為主，初、上終始之而已。然終始之亦位也，故曰六位時成，六位成章。

爻

包犧氏畫卦之始，其畫雖具三才，而卦之天地未判，無九六六位之別。文王重卦之後，然後天地判而有九六，人道成而著六位，此周公明六爻之義也。何謂天地判而有九六？繫辭曰：天一、地二、天三、地四、天五，此天地之生數(shù)也。合一三五為九，天數(shù)也，天本乾，故乾稱九；合二四為六，地數(shù)也，地本坤，故坤稱六。此列六爻之後，聖人稱九六之旨也。是以揲蓍之法，老陽三十有六，揲以四象而得九；老隂二十有四，揲以四象而得六。故九為乾爻，三十六為乾策；六為坤爻，二十四為坤策。此後世聖人衍九六之道也。包犧肇三才之微，獨畫天卦，方知三才為一道。故必文王重卦之後，天地上下二卦既具，而後九六可生焉。九六既生，而後大衍之法立，此聖人作易之序也。何謂人道成而著六位？一卦之象雖備三才，而六畫之後，聖人道在成能，欲用于天下萬世，故舍天地而獨明人道。是以六爻皆人位，其辭皆人事，故文王之治同天之載，而周公之禮樂法度粲然具備者，盡人道也。此聖人著六爻之義也。繫辭曰：二多譽(yù)，四多懼，三多兇，五多功。此後世聖人以人道明六爻之說也。是則有畫而後可重，重而後有九六，有九六而後有六位，有六位而後可繫辭、彖、象、文言。故方畫重九六之際，皆統(tǒng)明三才及六位，繫辭、彖、象之後，一以人道為主，人道至此而後明矣。此四聖成始成終之道也。然前乎周公畫卦之時，爻具于畫，不復(fù)重見也。至周公列之于下，而繫以辭焉，易于是始備矣。而明其道、傳其教者，孔子也。故必一聖人畫之，一聖人重之，一聖人列于爻，一聖人垂其教，則道無餘藴矣。使包犧重之，非包犧也，三王之道也。使文王爻之，非文王也，周公之道也。聖人隨時之義，蓋不然矣。故自太極之始，包犧象三才之道，文王盡三才之義，周公列三才之事，孔子著三才之教，皆隨時之義也。然孔子之于文王，猶文王之于包犧也，周公特終文王之一事耳，故古人獨稱三聖者以此。

彖

繫辭曰：彖者，言乎象者也。又曰：彖者，才也。乾之象，六奇是也。乾之彖，言六奇之義也。乾之才，大而健是也。乾之彖，言大健之義也。故觀乎彖辭，則一卦之義，思過半矣。然先儒以文王卦辭為彖辭，蓋以孔子不當(dāng)自言觀乎彖辭，則思過半也。此大不然。孔子之彖，正論一卦之象，及釋文王之辭。非孔子之彖，則卦象與文王辭不可通矣。蓋文王之辭，旨意深隱，出于憂患之言，雖使知者觀之，豈能思過半哉？必觀孔子彖辭，然後一卦之義，有思過半之理。孔子作彖，本以垂法後世，欲學(xué)者先盡心于彖，然後可明重卦之象，及通文王之辭。則思過半之言，乃孔子自明作彖之意，及示學(xué)文王易之要法也。

象

繫辭曰：易者，象也。又曰：聖人立象以盡意。蓋以易之意不可得而盡，故有象以盡之也。意不可盡，徒玩其辭，皆空言耳。如是則不可以訓(xùn)天下後世，而作易之道絶矣。此聖人立象之旨也。經(jīng)曰：見乃謂之象。然則使斯道之可見者，無非象也。故象非一義，四聖人之象不同。卦之三畫，包犧之象也；重之為六，文王之象也；次為六位剛?cè)幔芄笠玻辉谇瑒t自天行健至于天德，不可為首，孔子之象也。三六之象，以卦為主；六位剛?cè)嶂螅载碁橹鳎豢鬃又螅赞o為主。所主不同，其為盡意一也。故辭有不能盡者求之爻，爻有不能盡者求之卦，則易之意無餘藴矣。然則象也者，豈為天、為地、為馬、為牛而已乎？天地牛馬，有乾坤之象者也，非乾坤之象止于天地牛馬而已也。故知易之為書，其意其辭皆由象出，未有忘象而知易者。如首腹馬牛之類，或時可忘，此象之末者也。

歐陽文忠公言彖、象、文言雜入卦中者，自費氏始。王弼為注，亦用彖、象相雜之經(jīng)。考費氏傳曰：徒以彖、象、繫辭十篇、文言解說上下經(jīng)。觀今之易，十篇未嘗盡入卦中，則非費氏明矣。孔穎達(dá)言孔子象辭在六爻經(jīng)辭之後，及王輔嗣以為象者本釋經(jīng)文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭，各附其當(dāng)爻下言之，猶如杜元凱注左傳，分經(jīng)之年，與傳相附。觀此，則小象固已先在卦中，弼又雜之爻中也。其彖與大象、文言，終莫可考。

文言

易有彖，所以明成卦之才；有象，所以盡作易之意；又為文言，所以釋一卦之辭。然獨著于乾、坤二卦者，言辭在聖人，道之易明者也。學(xué)者考諸彖、象，智之可及也。孔子曰：舉一隅不以三隅反，則不復(fù)。又謂：賜也，告諸往而知來。蓋有不勝其言者，言之終不可盡。學(xué)者觀乾、坤二卦文言，觸類而長之可也。

案：是書舊有夷陵謝主簿校證本，未詳主簿名字。其校證此條，謂脫去乾、坤二卦文言句，校補(bǔ)之。今此本弗脫，與所校補(bǔ)符合。別詳卷一、卷十一小註。

繫辭

包犧畫卦，初無繫辭，文王、孔子之言，皆繫辭也。故孔子曰：繫辭焉以斷其吉兇，繫辭焉以盡其言。則卦爻之辭皆是也。今獨以此上下二篇稱繫辭者，蓋卦辭、爻辭，文王、周公之繫辭也；此上下二篇，孔子之繫辭也。又于十翼之中，獨此二篇泛論大道，為諸卦之統(tǒng)要，與彖、象、文言之辭異，故獨曰繫辭，所以尊崇孔子之辭與文王等也。觀其言廣大而備，變通而神，無思而精，皆彖、象、文言、序卦、說卦之所不能盡者，非聖人孰能與于此哉！微此，則易道絶矣。

何氏謂上篇明無，下篇明幾；或以上篇論易之大理，下篇論易之小理。孔穎達(dá)言上下無異義，直以簡編重大，是以分之。今觀上篇自天尊地卑至存乎德行，篇章相次，事理大小，皆有條理，不可紊亂。次章之言，皆前章所未盡，至存乎德行，則易道備矣。下篇復(fù)起其說，前後相次，復(fù)如上篇。是則初為二篇，非後人妄分也。

諸儒分章不一，孔穎達(dá)定以上篇十二章，下篇九章。然章有甚大甚小，有可分不可分者，似不止此二十一章。故有文意未斷而章分，有才一二句而文意斷不相續(xù)者，豈能拘以二十一章也？說見于後。

上篇所言多易道之大者與其精微神變之用，下篇多卦義及上所未終粗顯之說，又不可不明之者，則上下二篇畧有辨也。且上篇言天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。以其有是言，故下篇可言八卦成列，象在其中；因而重之，爻在其中也。上篇言乾以易知，坤以簡能，至易簡而天下之理得。以其有是言，故下篇可言夫乾然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣也。孔穎達(dá)謂天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也。此豈復(fù)為易之小事？然貞觀貞明，特引天地日月以明吉兇貞勝之辭，非在易之義。又不若廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德，為易之道也。觀此數(shù)義，則二篇精粗畧可見矣。

說卦

說卦論八卦之道德與其象義情性也，然則六十四卦亦有是乎？蓋六十四卦各具于文言、彖、象、雜卦之中矣。至萬物象類，如履之為虎，漸之為鴻，中孚之鳴鶴，小過之飛鳥，井之為井，鼎之為鼎，皆是也。其象不可盡言，故于是數(shù)卦畧明之。繫辭曰：以言乎天地之間則備矣。斯其所以難言也，故曰書不盡言。

序卦

孔穎達(dá)曰：六十四卦，二二相耦，非覆即變。覆者，表裏視之，遂成兩卦，屯、蒙、需、訟之類皆是也。變者，反覆惟成一卦，則變以對之，乾、坤、坎、離、大過、頤、中孚、小過八者皆是也。此蓋卦變反對之象，先天之學(xué)詳矣。雖出于變象，豈無其序哉？故聖人所以序之也。八卦之序有二：帝出乎震一章，八方之序也；乾，天也一章，成卦先後之序也。先序八卦于上，故序六十四卦于此。八卦序包犧之道，六十四卦序文王之道也。道至難明也，聖人判之為三才，離之為八卦，使有目者可見，有耳者可聞，亦云至矣。于是又為之說，為之序。三才、八卦之道，纎介不遺，而言易者尚或滯于空言而乖亂正道，或溺于術(shù)數(shù)之用，不明三聖人之大旨，斯學(xué)者所宜深戒也。

雜卦

卦之性情與其為德之不同，八卦則見于說卦，六十四卦則見于雜卦。孔子于包犧之道，詳盡于說卦，皆文王所未嘗明之者，故不得不詳也。于文王之道，則具于序卦、雜卦之中，其象則見于諸卦大、小象，而繫辭上、下則兼統(tǒng)之。

案：原本自論繫辭至論雜卦，複載繫辭、說卦、序卦、雜卦各卷篇首，殆因曾穜大易粹言分載之，不察已見卷首，誤據(jù)以增入，今已校刪。至各卷有與粹言所載互異者，就文義審定，不皆從粹言；或據(jù)以增入，則註明本文下。

郭氏傳家易說總論