【周易上經(jīng)】第14卦-大有?火天大有（乾下離上）－[清]刁包撰《易酌?卷三》

?【乾下離上】

大有：元亨。

五陽(yáng)大矣，皆爲(wèi)一隂所有，故曰大有。五陽(yáng)所有亦大矣，皆以其有爲(wèi)一隂之有，故曰大有。

傳曰：大有，盛大豐有也。凡卦德，有卦名自有其義者，如比吉，謙亨是也。有因其卦義便爲(wèi)訓(xùn)戒者，如師貞，丈人吉，同人于野亨是也。有以其卦才而言者，大有元亨是也。傳所謂才，即彖傳所謂德也。以用言，故曰才；以體言，故曰德。有體有用，大有之義也。

彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。

大有與同人俱五陽(yáng)一隂之卦，同人一隂在下卦之中，大有一隂在上卦之中，故同人云得位，大有則云得尊位，同人云得中，大有則云得大中。同人云應(yīng)乎乾，一隂勝五陽(yáng)也。大有云上下應(yīng)，五陽(yáng)同應(yīng)一隂也。其位異，則成卦之義亦異矣。

其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

剛健而不文明，或以冥行決事；文明而不剛健，或以狐疑失事。健以致其決，明以晰其幾，此言卦內(nèi)外之德也。以下則指六五。

傳曰：六五之君，應(yīng)乎乾之九二。五之性，柔順而明，能應(yīng)乎二。二，乾之主也，是應(yīng)乎乾也。順應(yīng)乾行，順乎天時(shí)也，故曰應(yīng)乎天而時(shí)行。其德如此，是以元亨也。開口既曰卦之德至此，又曰其德如此，兩德字正須分別。

又曰：王弼云：不大通，何由得大有乎？大有則必元亨矣。此不識(shí)卦義。離乾成大有之義，非大有之義，便有元亨。由其才，故得元亨。大有而不善者，與不能亨者有矣。說的如此斟酌，恐人誤認(rèn)大有之義，恒致驕肆也。

又曰：諸卦具元亨利貞，則彖皆釋爲(wèi)大亨，恐疑與乾、坤同也。不兼利貞，則釋爲(wèi)元亨，盡元義也。元有大善之義，有元亨者四卦：大有、蠱、升、鼎也。唯升之彖，誤隨他卦作大亨。曰：諸卦之元，與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，他卦則不能有此義。又爲(wèi)首出庶物之義，他卦但爲(wèi)善為大而已。曰：元之爲(wèi)大可矣，為善何也？曰：元者，物之先也。物之先，豈有不善者乎？事成而後有敗，敗非先于成也。興而後有衰，衰固後于興也。得而後有失，非得則何以有失也？至于善惡、治亂、是非，天下之事，莫不皆然，必善為先。故文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。須如此剖晰，纔盡元亨之義。《本義》一槩作大亨，恐未是。

象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

離火乾天，離在乾上，火在天上也。合萬物在光照之中，故爲(wèi)大有。君子觀大有之象，以遏惡揚(yáng)善，順天休命。有善而無惡者，性也；有善而有惡者，習(xí)也。上焉者無以端其習(xí)而復(fù)其性，則大有之盛不可得而保矣。是故離以辨之，乾以治之。惡者，逆天者也。天討有罪，利用遏。遏者，抑而止之也。善者，奉天者也。天命有德，利用揚(yáng)。揚(yáng)者，表而章之也。此二者皆所以代天工而奉若天道也，故曰順天休命。休，解美，即紹我周王見休之休。古之人旌別淑慝，表宅里，殊井疆，其斯之謂與？

《本義》云：所有既大，無以治之，則釁孽萌于其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚(yáng)善，所以順天精絶。又云：反之于身，亦若是而已矣。添此一轉(zhuǎn)，最有益于身心。

薛文清曰：遏惡揚(yáng)善，非內(nèi)剛外明者不能，故大有象之。

又發(fā)明朱子之義曰：如去人欲，存天理，即遏惡揚(yáng)善也，其理益明矣。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。

註、疏以無交害爲(wèi)無上下之交，所以有害。傳獨(dú)云處卑無應(yīng)，與未涉于害，甚確之說也。《本義》從之。余意九居大有之初，上無繋應(yīng)，在已無驕盈之失，在人無猜忌之嫌，故有無交害之象，言不相爲(wèi)害也。已于人無患，人于已無爭(zhēng)，夫何咎？使視爲(wèi)匪咎，而以易心處之，則匪咎者又有咎也。故須克艱其心而後可。艱者無害，而時(shí)如交害，書所謂其難其愼也。戒謹(jǐn)恐懼，庶乎可以保其匪咎之初矣。

傳曰：大凡富有，鮮不有害。以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？匪咎，艱則無咎。富有本非有咎也，人因富有自爲(wèi)咎耳。若能享富有而知難處，則自無咎也。處富而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。此正可爲(wèi)富有者作箴。

象曰：大有初九，無交害也。

當(dāng)大有之時(shí)，居初九之位，而能艱其心以處之，故無交害也。此爻卑而在下，立是非毀譽(yù)之外，或以爲(wèi)逸民是也。意邵康節(jié)足以當(dāng)之。

九二，大車以載，有攸往，無咎。

二剛而得中，上有六五之君，推誠(chéng)委任，而才德足以勝之，故有大車以載之象。陽(yáng)志上進(jìn)，可以任重而行遠(yuǎn)，故有攸往之象。無咎而不言吉者，人臣之義不居功，唯求寡過云爾。三、四亦然。

象曰：大車以載，積中不敗也。

積者，重疊層累之意。載雖重而無損敗之患，大車之能勝厥任也。九二能勝大有之任，正復(fù)如是，此宰相之位也。伊尹自任，以天下之重者當(dāng)之，厥後則孔明其人也。昔劉誠(chéng)意論相曰：胡惟庸小犢，足以覆轅而破犁矣。正從此爻反言之。

九三，公用亨于天子，小人弗克。

三下體而高居人上，公侯之象也。公用亨于天子，傳作享，《本義》作亨，謂古亨、享、烹三字併作亨字通用。又云：三剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故爲(wèi)享于天子之象。此理甚確。蓋公侯懋德而親膺天子之寵命也，須合朝享、宴享二禮而其義始盡。小人才弱力薄，無德以堪之，故弗克也。

《本義》解經(jīng)不用傳，卻于近思録引之，蓋其義固有不可廢者。

傳曰：公侯上承天子，天子居天下之尊，率土之濱，莫非王臣，在下者何敢專其有？凡土地之富，人民之衆(zhòng)，皆王者之有也，此理之正也。故三當(dāng)大有之時(shí)，居諸侯之位，有其富之，必用亨通于天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以爲(wèi)私，不知公已奉上之道，故曰小人弗克也。凡爲(wèi)公侯者，曷可不知此義？

象曰：公用亨于天子，小人害也。

亨于天子，在君子為利，在小人爲(wèi)害。或大有爲(wèi)小人之害，或小人大有爲(wèi)國(guó)家之害。象特出此一字以示戒，欲小人度德量力，不邀非分之福也。此藩封之位也。太公封于齊及彤弓，諸侯可以當(dāng)之。

傳曰：自古諸侯皆守臣節(jié)，忠順奉上者，則蕃養(yǎng)其衆(zhòng)，以為王之屏翰；豐殖其財(cái)，以待上之徵賦。若小人處之，則不知為臣奉上之道，以其為己之私，民衆(zhòng)財(cái)豐，則反擅其富強(qiáng)為不順，是小人害也。爻傳備矣，象傳又如此發(fā)揮，其理益暢。

九四，匪其彭，無咎。

九四過中，上近柔中之君，有僭逼之嫌，而能以剛居柔，不居其大盛，故為匪其彭之象。彭字考之詩(shī)凡四見，皆取盛之義，故《程傳》、《本義》因之。鄭氏云：四居四陽(yáng)之首，而率諸陽(yáng)與之偕進(jìn)，其盛多蓋彭彭矣。匪其彭則深自貶損，不以盛多自處，所以免于咎也。其說甚明，無煩別解。

象曰：匪其彭，明辨晳也。

物理盛衰，相為倚伏，非明炳幾先，豈能處大有為之世，而不有其大耶？

傳曰：有明辨之智。《本義》曰：晳，明貌。皆以離之初而言也。此大臣之立功于外者。周公避東土，遜碩膚，而赤舃幾幾，可以當(dāng)之。厥後則郭子儀其人也。

六五，厥孚交如，威如，吉。

六五剛順虛中，推赤心置人腹中，有孚象。下應(yīng)九二之賢，而二以剛中載之，有交孚象。且非特九二也，三用亨，四匪彭，上履信，皆交孚于一人者也。交孚者，上下相親愛之意。然威克厥愛允濟(jì)，愛克厥威允罔功，仁而不武，非迪吉之道也，故須用威德。威惟畏，其吉蓋可知矣。

象曰：厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。

交孚者，上下之志也。無以發(fā)之，孚何自而交乎？惟一人以不欺為主，而上下各喻其志，其所以感發(fā)激發(fā)者至矣。威不立而以剛立，則慢易而無戒備之心，偷安茍且，豈足與有為哉？此威如之所以吉也。孚者五所有，故正言以解之。威者五所少，故反言以釋之。聖人文義固有當(dāng)也，此爻周成康、漢文帝足以當(dāng)之。

上九，自天祐之，吉，無不利。

上九處大有之極而無位，是功成身退，超然于富貴功名之外者，故有自天祐之，吉無不利之象。造物忌盈而欿然不居，則為所眷注可知已。

象曰：大有上吉，自天祐也。

此與初爻俱不另作解，但以卦名加爻辭之上而重言之，其義自見，在繋辭固詳言之矣。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。周公言天，孔子兼言人，非人心固無以卜天意也。

傳曰：履信謂履五，五虛中信也。思順謂謙退不居，尚賢謂志從于五。

朱子曰：若無繋辭此數(shù)句，此爻遂無收煞。愚謂繋辭發(fā)周公之意，《程傳》發(fā)明孔子之意，皆缺一不可者，此耆舊之謂也。張良為帝者師，而託為辟穀，從赤松子遊，足以當(dāng)之。