[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷五》【下經】第38卦-睽卦：火澤睽卦（兌下離上）

【原文】睽，小事吉。

《本義》：睽，乖異也。

邱行可曰：小事吉，柔為卦主也。

程沙隨曰：水火相逮，山澤通氣，而火澤無相用之理，故相遇則革，不相遇則睽。愚竊謂睽之卦義，本非美名，故全卦取合睽為義，亦猶蠱卦取治蠱也。中女少女，上下皆柔，合睽之主又柔，故僅可小事吉，悅累之也。其始易悅者，其繼必睽，賴二五三上相應，且得不睽為吉耳，烏能濟大事哉？說文：睽，目不相視。字從目，目主見，故爻辭多取見象。

【原文】《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉。

趙汝楳曰：火澤之睽因乎動，二女之睽見于行。

愚按：火動而上，澤動而下，物性本然之睽也。中女配坎，少女配艮，人情必然之睽也。夫人情或交相好，或交相惡，恩怨皆可為用。惟同居而異志，外若不相礙，中實不相謀者，乃真正乖離之象。二女志不同行，只同居之日便然，不待女子有行，方為睽也。

吳因之曰：睽之一卦，聖人非言睽，乃善言合也。愚竊從彖、爻統論之。動而相睽者，卦體也。睽而必合者，卦德也。兌悅之，麗離明，是合睽也。柔進而上行，是合睽也。得中而應乎剛，是合睽也。睽而不合，天地萬物幾乎息矣。所以卦、彖言小事吉，而夫子特贊其時用之大。天高地下，其象則睽，而化育之事同。男外女內，其位則睽，而交感之志通。萬物散殊，其羣則睽，而聲氣之求，其事相類。兩者之合，原于兩者之睽。處睽之時，合睽之用，推之六爻，無一兇象。初與四合，曰見曰遇。二與五合，曰遇曰往。三與上合，亦曰見曰遇。皆因睽而得合者也。

本卦與家人反對。家人下卦之六二來，為睽上卦之六五，故曰柔進而上行。得五之中而下應九二，故曰得中而應乎剛。卦體昭然，只是反對之象，亦不必作卦變。《本義》以卦變言，雜引離、中孚、家人三卦，其說與隨、蠱畧同，愚于前卦辨之詳矣。

【原文】《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

【離、兌二隂，同分坤體，而炎上潤下，其性異趨。先儒謂君子以同而異，于同之中審其異也。

愚按：大象不曰以異而同，而曰以同而異。大凡處睽貴乎合，然必得其所以為同者，而後可合。如以異為異，終于睽而已。

楊誠齋曰：禹、顔同道而異趨，夷、惠同聖而異行，未足為同之異也。孔子于齊、魯之去異遲速，孟子于今昔之饋異辭受，此同而異也。乃一人自為火澤矣，君子何必好同而惡異哉？

張待軒曰：同一君臣父子而忠孝異，同一飲食男女而貪亷異，所謂堯、舜與人同，而堯、舜與人異也。

【原文】初九：悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。

【原文】《象》曰：見惡人，以辟咎也。

《本義》謂：：上無正應，故有悔。而居睽之時，同德相應，故悔亡。又云：見惡人可以辟咎，如孔子之于陽貨。愚竊謂初九以剛德居兌體，剛則動而正，兌則悅而和，與四敵應而不立異，所以悔亡。中爻互坎，馬象，即指四。在外卦，喪馬象，惡人，亦指四。喪馬而勿逐，去者不追也。待其自復而見之，來者不拒也。此初之善于馭四處。惡人非小人之謂，乃與我不相好者。人情于我不相好者，謂之交惡，往往拒絶而不見，所以終睽。一見則睽情釋矣。初泯同異之跡，忘四之為惡人，四遂以初為元夫，卒成交孚之好。辟咎者，辟九四之見咎也。初能辟咎，四因而無咎，不以避為避，而以見為避，合異為同之妙用如此，此聖人合初四之睽也。先儒多看惡人為小人，把九四太說壞了，與合睽之義有礙。若是真正小人君子，豈肯與之合異為同哉？張幼于曰：彖傳言睽，物性之定分。六爻言睽，物我之相嫌。

愚又按：內卦三爻在下則睽，上行則合。外卦三爻在上則睽，下行則合。

【原文】九二：遇主于巷，無咎。

【原文】《象》曰：遇主于巷，未失道也。

《本義》，二五正應，居睽之時，乖戾不合，必委曲相求而得會遇，乃為無咎。愚竊按爻象辭，未嘗有乖戾不合之象。二與五正應，故曰主。但二以剛居柔，五以柔居剛，皆失正位，故為遇主于巷之象。初四、三上皆睽中之睽，惟二五為睽中之合。巷者，委曲之途，與坎四納約自牖同。當睽之時，彼此皆失正位，必委曲相求，乃可無咎也。小象恐人疑其詭遇，故申之曰未失道。言跡雖涉于委曲，而彼此相應，仍不詭于正道，此聖人合二五之睽也。

【原文】六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。

【原文】《象》曰：見輿曳，位不當也，無初有終，遇剛也。

黃氏日：抄云：六三居二陽之間，與上九應，故古注與晦菴皆以見輿曳為二牽于後，以其牛掣為四阻于前，以人天且劓為上九猜狠而重加之刑。惟《程傳》并歸九四，而不及上之正應。愚竊按：六三爻象俱從上九疑字生出，因疑而生見，其象如此，皆妄見也。三與上本正應，而下與二比，上為四所乘，爻柔位剛，不中不正，所居乃疑地，故來正應之疑。中爻互坎，輿象，曳象；互離，牛象。其人即六三。孔疏：剠額為天。《程傳》云：髠首也。《本義》以為去須之刑。劓，割去鼻也。總是面目可憎之狀。爻辭大意言車前有牛，六三在車中，為二陽所制，曳其輿、掣其牛者，二與四也。見之者，上九也。上初疑三與二、四兩陽合，故生種種妄見，所謂無初也。幸而上是離體，識見高明，久之則三之心跡明，終與上合，所以有終。小象言位，不當推原妄見之由，以兌非三之正位也。言遇剛，發明有終之義，以三與上本正應也。

張彥陵曰：大凡剛的人性最躁急，稍見形跡可疑，便不惜情面。然實無他腸，心跡一明，渙然氷釋，此聖人合三、上之睽也。

【原文】九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲無咎。

【原文】《象》曰：交孚無咎，志行也。

《說統》曰：初四之德，敵而致孤。初四之位，應而有遇。合看兩爻曰睽，單論一爻曰孤，遇字與睽字相對。愚又謂四處二隂之間，隂偶而陽奇，孤象卦體。四陽分居內外，初二不云睽孤者，兌為悅體，不立異也。四交離體，未免好用聰明，其勢孤矣。元夫指初，四與初本不相應，初以四為惡人，四則以初為元夫者，居二隂之間，勢孤而獨立，不可以無輔。遇同德之初九，與之交孚，則雖厲而無咎。厲者，危其心以固其交也。象申之以志行，可見中少之志不同，而未嘗不通于男女。交孚無咎，則睽者合，孤者有朋矣。

【原文】六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

【原文】《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

《本義》：以隂居陽，悔也。居中得應，故能亡之。

愚又按：五為卦主，與二本正應，所謂柔進而上行，得中而應乎剛者也。柔中則為文明之主，應剛則非偏係之私，此而有悔，以九四一剛間之也。四既與初交孚，則無復有間之者，亦如噬嗑之去間矣，故悔亡。初與五並言悔亡，初之悔以無應，五之悔以有應，初之悔以人之同德而亡，五之悔以己之得中而亡。二以五為主，尊之也；五以二為宗，親之也。二方委曲求遇，得五之往，其合如噬膚之易，何咎之有？勸五往從二也。爻止云何咎，象許以有慶者，求賢而得賢，君臣相合，人情可以大同，非來章之慶譽乎？凡爻上行者謂之往，此則以下行為往，澤動而在下也。

【原文】上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。

【原文】《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

說與脫音義同。《本義》以剛處明極，睽極之地，又猜狠而乖離也。

愚按：上九之睽孤，與九四同而義不同。四即指本爻，上則指六三，兩爻當合看。三居二陽之間，自上視之為孤象。中爻互坎，豕象。坎為弓輪，離為戈兵，皆弧象。上以剛居離上，過察過疑者也。三本其正應，而妄見橫生，始則訛以為寇，乘車服牛者猶是人也。疑之不已，復生變相，忽而見豕負塗，則人變為畜矣。忽而載鬼一車，人又變為鬼矣。先張之弧，以為有鬼而欲射之也。後脫之弧，則并鬼車而無之。然後妄見消而羣疑頓釋，不但匪寇也，且婚媾也。迨往而與三相遇，見三之真面目，從前之睽合矣，故曰吉。下卦兌澤，往而相遇，則隂陽和雨之象也。聖人從既遇之後，摹寫未遇之前，窮形極相，以解人心之蔽。見上與三之始睽終合如此，全虧夫子道破一個疑字，兩爻奇奇怪怪之象，劃然以解。朱子有云：孔子不說象，如見豕等類，說羣疑亡，便見得上面許多皆是狐惑可疑之事而已。

《困學記》曰：曰羣疑，不特謂上與三，并四與初、二與五之疑皆亡。一疑則無所不疑，一亡則無所不亡，一睽則無所不睽，一合則無所不合，故諸爻止云無咎，上獨言吉。

薛畏齋曰：理本無疑，心疑則萬境參差，心和則物我一體。睽乃人自為之，三有終，柔遇剛也。上遇雨，剛遇柔也。

唐凝菴曰：凡睽皆起于隂，遇皆先于陽。初、四兩剛，則孤于失位，而得于得位，故二、五、三、上僅稱相遇，而兩陽遂至交孚。三、上失位而難合，二、五得中而易合。大抵易之道，貴陽貴中也。夫睽違之世，雖得其主，猶未遽應，雖遇其配，猶未遽合，況非其主與配乎？

錢國端曰：家人中有坎，其爻位正，初得之而為閑，如水有防，盡成上下交流之愛。睽中有坎，其爻位不正，上非化之而為雨，如雲蔽日，盡成上下間隔之疑。家人之離，必起于婦人。睽之合，必上有明主。家上而無反身之令儀，無以必之于子婦。睽初而棄同德之惡人，何能得之于友朋。此二卦互發之義。

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【四庫書目】：第47冊?經部第四十一?易類