乾，元亨利貞。

乾，卦名。元亨利貞者，文王所繫之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭也。乾者健也，陽(yáng)主於動(dòng)，動(dòng)而有常，其動(dòng)不息，非至健不能。奇者陽(yáng)之?dāng)?shù)，天者陽(yáng)之體，健者陽(yáng)之性，如火性熱水性寒也。六畫(huà)皆奇，則純陽(yáng)而至健矣，故不言天而言乾也。元大，亨通，利宜，貞正而固也。元亨者，天道之本然，數(shù)也。利貞者，人事之當(dāng)然，理也。易經(jīng)理數(shù)不相離，因乾道陽(yáng)明純粹，無(wú)纖毫陰柔之私，惟天與聖人足以當(dāng)之，所以斷其必大亨也。故數(shù)當(dāng)大亨而必以貞處之，方與乾道相合。若其不貞，少有人欲之私，則人事之當(dāng)然者廢，又安能元亨乎。故文王言，筮得此卦者大亨而宜於正固，此則聖人作易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，教人以反身修省之切要也。學(xué)者能於此四字潛心焉，傳心之要不外是矣。此文王占卜所繫之辭，不可即指為四德。至孔子文言，純以義理論，方指為四德也。蓋占卜，不論天子，不論庶人，皆宜於貞，若即以為四德，失文王立教之意矣。

乾卦初九

初九：潛龍勿用。

此周公所繫之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻辭也。凡畫(huà)卦者，自下而上，故謂下爻為初。初九者，卦下陽(yáng)爻之名也。陽(yáng)曰九，陰曰六者，河圖洛書(shū)，五皆居中，則五者數(shù)之祖也，故聖人起數(shù)，止于一二三四五。參天兩地而倚數(shù)，參天者，天之位三，天一天三天五也。兩地者，地之二位也，地二地四也。倚者依也，天一依天三，天三依天五而為九，所以陽(yáng)皆言九。地二依地四而為六，所以陰皆言六。一二三四五者，生數(shù)也，六七八九十者，成數(shù)也。然生數(shù)者成之端倪，成數(shù)者生之結(jié)果，故止以生數(shù)起之。過(guò)揲之?dāng)?shù)，皆以此九六之參兩，所以爻言九六也。潛藏也，象初。龍陽(yáng)物，變化莫測(cè)，亦猶乾道變化，故象九。且此爻變巽錯(cuò)震，亦有龍象，故六爻即以龍言之，所謂擬諸形容象其物宜者此也。勿用者，未可施用也。象為潛龍，占為勿用，故占得乾而遇此爻之變者，當(dāng)觀此象，而玩此占也。諸爻倣此。易不似別經(jīng)，不可為典要，如占得潛龍之象，在天子則當(dāng)傳位，在公卿則當(dāng)退休，在士子則當(dāng)靜修，在賢人則當(dāng)隱逸，在商賈則當(dāng)待價(jià)，在戰(zhàn)陣則當(dāng)左次，在女子則當(dāng)愆期，萬(wàn)事萬(wàn)物莫不皆然。若不知象，一爻止一事，則三百八十四爻止作得三百八十四件事矣。何以彌綸天地？此訓(xùn)象訓(xùn)字訓(xùn)錯(cuò)綜之義，圈外方是正意。三百八十四爻倣此。

初九陽(yáng)氣方萌，在於卦下，蓋龍之潛藏而未出者也，故有潛龍之象。龍未出潛，則未可施用矣，故教占者勿用，養(yǎng)晦以俟時(shí)可也。

乾卦九二

九二：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。（見(jiàn)龍之見(jiàn)，賢遍反）

二謂自下而上第二爻也。九二非正，然剛健中正，本乾之德，故舊註亦以正言之。見(jiàn)者，初為潛，二則離潛而出見(jiàn)也。田者，地之有水者也，以六畫(huà)卦言之，二于三才為地道，地上即田也。大人者，大德之人也，陽(yáng)大陰小，乾卦六爻皆陽(yáng)，故為大，以三畫(huà)卦言之，二於三才為人道，大人之象也。故稱大人，所以應(yīng)爻九五亦曰大人。二五得稱大人者，皆以三畫(huà)卦言也。利見(jiàn)大人者，利見(jiàn)九五之君，以行其道也。如仕進(jìn)則利見(jiàn)君，如雜占則即今占卜利見(jiàn)貴人之類。此爻變離，有同人象，故利見(jiàn)大人。

九二以陽(yáng)剛中正之德，當(dāng)出潛離隱之時(shí)，而上應(yīng)九五之君，故有此象，而其占則利見(jiàn)大人也。占者有是德，方應(yīng)是占矣。

乾卦九三

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。

君子指占者，以六畫(huà)卦言之，三於三才為人道，以乾德而居人道，君子之象也，故三不言龍。三變則中爻為離，離日在下卦之中，終日之象也。下乾終而上乾繼，乾乾之象，乃健而不息也。終日是晝，夕則將夜，惕憂也。變離錯(cuò)坎，憂之象也。若，助語(yǔ)辭。夕對(duì)終日言。終日乾乾夕惕若者，言終日乾乾，雖至於夕，而兢惕之心，猶夫終日也。厲者，危厲不安也。九陽(yáng)爻，三陽(yáng)位，過(guò)則不中，多兇之地也，故言厲。無(wú)咎者，以危道處危地，操心危慮患深，則終于不危矣，此不易之理也，故無(wú)咎。

九三過(guò)剛不中，若有咎矣。然性體剛健，有能朝夕兢惕不已之象，占者能憂懼如是，亦無(wú)咎也。

乾卦九四

九四：或躍在淵，無(wú)咎。

或者欲進(jìn)未定之辭，非猶豫狐疑也。或躍在淵者，欲躍猶在淵也。九為陽(yáng)，陽(yáng)動(dòng)故言躍。四為陰，陰虛故象淵。此爻變巽為進(jìn)退，為不果。又四多懼，故或躍在淵。

九四以陽(yáng)居陰，陽(yáng)則志于進(jìn)，陰則不果于進(jìn)，居上之下，當(dāng)改革之際，欲進(jìn)未定之時(shí)也，故有或躍在淵之象。占者能隨時(shí)進(jìn)退，斯無(wú)咎矣。

乾卦九五

九五：飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

五，天位，龍飛于天之象也。占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利見(jiàn)大人，如堯之見(jiàn)舜，高宗之見(jiàn)傅說(shuō)是也。下此如沛公之見(jiàn)張良，照烈之見(jiàn)孔明，亦庶幾近之。六畫(huà)之卦，五為天，三畫(huà)之卦，五為人，故曰天曰人。

九五剛健中正，以聖人之德，居天子之位，而下應(yīng)九二，故其象占如此。占者如無(wú)九五之德位，必不應(yīng)利見(jiàn)之占矣。

乾卦上九

上九：亢龍有悔。

上者，最上一爻之名。亢，以戶唐切，人頸也，以苦浪切，高也。吳幼清以人之喉骨剛而居高是也。蓋上而不能下，信而不能屈之意。陰陽(yáng)之理，極處必變，陽(yáng)極則生陰，陰極則生陽(yáng)，消長(zhǎng)盈虛，此一定之理數(shù)也。龍之為物，始而潛，繼而見(jiàn)，中而躍，終而飛，既飛于天，至秋分又蟄而潛于淵，此知進(jìn)知退，變化莫測(cè)之物也。九五飛龍?jiān)谔煳恢畼O，中正者，得時(shí)之極，乃在于此，若復(fù)過(guò)于此，則極而亢矣。以時(shí)則極，以勢(shì)則窮，安得不悔。

上九陽(yáng)剛之極，有亢龍之象，故占者有悔。知進(jìn)知退，不與時(shí)偕極，斯無(wú)悔矣。伊尹之復(fù)政厥辟，周公之罔以寵利居成功，皆無(wú)悔者也。

乾卦用九

用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

此因上九亢龍有悔而言之。用九者，猶言處此上九之位也。上九貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，動(dòng)而有悔矣。到此何以處之哉？惟見(jiàn)群龍無(wú)首則吉。群龍者，潛見(jiàn)躍飛之龍也。首者頭也，乾為首。凡卦，初為足，上為首，則上九即群龍之首也。不見(jiàn)其首則陽(yáng)變?yōu)殛帲瑒傋優(yōu)槿幔M(jìn)知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災(zāi)，不與時(shí)偕極，乃見(jiàn)天則而天下治矣，所以無(wú)悔而吉。此聖人開(kāi)遷善之門，教占者用此道也。故陽(yáng)極則教以見(jiàn)群龍無(wú)首吉，陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至于亢。居六而為六所用，我不能用六，故至于戰(zhàn)。惟見(jiàn)群龍無(wú)首利永貞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永貞。用易存乎人，故聖人教之以此。昔王介甫常欲繫用九于亢龍有悔之下，得其旨矣。

乾卦彖傳

《彖》曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。

乾元亨利貞者，文王所繫之辭，彖之經(jīng)也。此則孔子贊經(jīng)之辭，彖之傳也。故亦以彖曰起之。彖者材也，言一卦之材也。後人解彖者斷也，又解豕走悅，又解為茅犀之名，不如只依孔子材之一字可也。下文象曰象字亦然。易本占卜之書(shū)，曰元亨利貞者，文王主于卜筮以教人。至于孔子之傳，則專于義理矣，故以元亨利貞，分為四德，此則專以天道發(fā)明乾義也。大哉，歎辭。乾元者，乾之元也。元者大也，始也。始者，物之始，非以萬(wàn)物之始即元也。言萬(wàn)物所資以始者，此乃四德之元也。此言氣而不言形，若涉于形，便是坤之資生矣。統(tǒng)，包括也，乾元乃天德之大始，故萬(wàn)物之生，皆資之以為始。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故統(tǒng)天。天之為天，出乎震，而生長(zhǎng)收藏，不過(guò)此四德而己，統(tǒng)四德則統(tǒng)天矣。資始者，無(wú)物不有也。統(tǒng)天者，無(wú)時(shí)不然也。無(wú)物不有，無(wú)時(shí)不然，此乾元之所以為大也。此釋元之義。

雲(yún)行雨施，品物流形。（施，始智反）

有是氣即有是形。資始者氣也，氣發(fā)洩之盛，則雲(yún)行雨施矣。品者，物各分類。流者，物各以類而生生不已，其機(jī)不停滯也。雲(yún)行雨施者氣之亨，品物流形者物隨造化以亨也。雖物之亨通，而其實(shí)乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義，平聲者用也加也設(shè)也，去聲者布也散也惠也與也。此則去聲之義。

大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。

大明者，默契也。終謂上爻，始謂初爻。即初辭擬之，卒成之終，原始要終以為質(zhì)也。觀下句六位二字可見(jiàn)矣。六位者六爻也，時(shí)者六爻相雜，惟其時(shí)物之時(shí)也。爻有定位，故曰六位。六龍者，潛與亢之六龍六陽(yáng)也。陽(yáng)有變化，故曰六龍。乘者憑據(jù)也，御者御車之御，猶運(yùn)用也。上文言統(tǒng)者，統(tǒng)治綱領(lǐng)，統(tǒng)天之統(tǒng)如身之統(tǒng)四體。此節(jié)言御者，分治條目。御天之御，如心之御五官。六位時(shí)成者，如位在初時(shí)當(dāng)為潛，位在上時(shí)當(dāng)為亢也。御天者，行天道也。當(dāng)處之時(shí)則乘潛龍，當(dāng)出之時(shí)則乘飛龍，時(shí)當(dāng)勿用聖人則勿用，時(shí)當(dāng)知悔聖人則知悔也。乘龍御天，只是時(shí)中。乘六龍便是御天，謂之曰乘龍御天，則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍，而乾之六龍常在聖人運(yùn)用之中矣。學(xué)者當(dāng)觀其時(shí)成時(shí)乘，聖人時(shí)中變化，行無(wú)轍跡之妙可也。然言天道而配以聖人何也？蓋天下之理得而成位乎中，則參天地者惟聖人也，故頤卦曰聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，咸卦曰聖人感人心而天下和平，恒卦曰聖人久于其道而天下化成，皆此意。

言聖人默契乾道六爻終始之理，見(jiàn)六爻之位各有攸當(dāng)，皆以時(shí)自然而成，則六陽(yáng)淺深進(jìn)退之時(shí)，皆在吾運(yùn)用之中矣。由是時(shí)乘六龍，以行天道，則聖即天也。上一節(jié)專贊乾元，此一節(jié)則贊聖人，知乾六爻之理而行乾元之事。則澤及于物，足以為萬(wàn)國(guó)咸寧之基本矣，乃聖人之元亨也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

變者化之漸，化者變之成。各者各自也，即一物原來(lái)有一身，各有族類，不混淆也。正者不偏也，言萬(wàn)物受質(zhì)，各得其宜，即一身還有一乾坤，不得倚附妨害也。物所受為性，天所賦為命，保者常存而不虧，合者翕聚而不散。太和，陰陽(yáng)會(huì)合，沖和之氣也。各正者，各正于萬(wàn)物向?qū)嵵酢１：险撸：嫌谌f(wàn)物向?qū)嵵帷＞透髡裕瑒t曰性命，性命雖以理言而不離乎氣。就保合言，則曰太和，雖以氣言，而不離乎理，其實(shí)非有二也。

言乾道變化不窮，固品物流形矣。至秋則物皆向?qū)崳髡渌芩x之性命，至冬則保全其太和生意，隨在飽足，無(wú)少缺欠。凡資始于元，流形于亨者，至此告其終，斂其跡矣，雖萬(wàn)物之利貞，實(shí)乾道之利貞也，故曰乃利貞。

首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

乘龍御天，乃聖人王道之始，為天下開(kāi)太平，至此則惟端拱首出于萬(wàn)民之上。如乾道變化，無(wú)所作為，而萬(wàn)國(guó)咸寧，亦如物之各正保合也。乘龍御天之化至此，成其功矣，此則聖人之利貞也。咸寧之寧，即各正保合也，其文武成康之時(shí)乎，漢文帝亦近之。如不能各正保合，則紛紜煩擾矣，豈得寧。

乾卦象傳

《象》曰：天行健，君子以自彊不息。

象者，伏羲卦之上下兩象，周公六爻所繫辭之象也，即彖辭之下，即以彖曰起之是也。天行者，天之運(yùn)行，一日一周也。健者運(yùn)而不息也，其不息者，以陽(yáng)之性至健，所以不息也。以者用也，有所因而用之，之辭即箕子以之之以也。體易而用之，乃孔子示萬(wàn)世學(xué)者用易之方也。自彊者，一念一事，莫非天德之剛也。息者，間以人欲也。天理周流，人欲退聽(tīng)，故自彊不息，若少有一毫陰柔之私以間之，則息矣。彊與息反，如公與私反。自彊不息，猶云至公無(wú)私。天行健者，在天之乾也。自彊不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言，諸卦倣此。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

陽(yáng)在下者，陽(yáng)爻居于下也。陽(yáng)故稱龍，在下，故勿用。此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之，乾初曰陽(yáng)在下，坤初曰陰始凝，扶陽(yáng)抑陰之意見(jiàn)矣。

見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>