【巽下震上】

　　恒

　　贊曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

　　說卦曰恒德之固也　又曰恒雜而不厭　又曰恒以一德

　　李子思曰昔者聖人之作易以巽配震剛上柔下有一定不易之位長男長女有能安久處之理於是重為此卦名之曰恒

　　林黃中曰天尊地卑乾坤定矣恒以剛上柔下為義不取諸乾坤而取諸震巽何也曰天地定位雷風(fēng)相與位定而不交故其卦為否相與而不易故其卦為恒

　　右明卦義

　　程正叔曰咸少男在少女之下以男下女男女交感之義也恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之?dāng)t長當(dāng)謹正故兌艮為咸而震巽為恒也孫明復(fù)曰咸以男下女以成其家既成其家不可不正也君先下臣以成其國既成其國不可以不治也故恒以二長相與因見正家之象　又曰天尊地卑君上臣下父坐子立夫動婦順恒之道也李去非曰交感一時之情常久萬世之道

　　右通咸明卦義

　　象贊曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

　　右明卦用

　　序卦曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒

　　李子思曰易以乾坤坎離為上經(jīng)之終始以咸恒既未濟為下經(jīng)之終始乾坤坎離分而立體者也咸恒既未濟則艮兌震巽坎離合而致用者也自太極既分使八卦常分而不合則造化之功何由得見故分之以示定體于先而合之以示致用於後此序易者之深意也

　　案乾上坤下離東坎西先天之易天地日月之四象也居上經(jīng)之始終以立造化之體山澤通氣雷風(fēng)不相悖水火相逮此後天之易六子之功用也故居下經(jīng)之始終以致造化之用既濟之後猶有未濟者示造化之用終則有始也雖然上下經(jīng)皆以坎離終者在天成象則為日月在地成形則為水火日月東西之相望水火南北之相交也其在四時則為二分二至上經(jīng)以二分終下經(jīng)以二至終也

　　林黃中曰恒咸之反也自咸之恒上下相易二五迭居而成卦也上下相易則艮為巽兌為震矣二五迭居則剛處隂柔處陽矣是故柔上而剛下以明男下女之義柔下而剛上以明女從男之義也夫婦居室長久之道是以謂之恒也

　　林以九六為隂陽六位為柔剛此惑于立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛也謂六位不動于下為地道九六變動于上為天道爾然所謂三才之道者止謂六位不及九六也此卦傳云剛上而柔下謂九四初六則九六為剛?cè)崦饕臃泊说忍幗愿膹慕?jīng)文

　　右明卦序

　　亨無咎利貞利有攸往

　　贊曰恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也

　　王介父曰亨然後無咎

　　耿晞道曰物不可以久居其所則恒未為無咎也惟久于其道是以亨而無咎

　　右明前象占

　　李仲永曰天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也貞乃久也久者久而不變者也

　　李季辨曰利乎正正則可恒

　　王景孟曰天地之道自百刻積而為晝夜自晝夜積而為寒暑晝夜之相為晦明寒暑之相為往來遲速進退機緘不停故終始相循如環(huán)無端者此蓋有常而然也惟其有常故有往而利如此也如使有往而不利則有今日之晝夜而止?fàn)栍譃跤衼砣罩畷円购跤薪駳q之寒暑而止?fàn)栍譃跤衼須q之寒暑乎

　　袁氏曰道無終窮故利有攸往乃所以為久也右明後象占

　　郭子和曰其道可久斯無不通通則無過舉內(nèi)利以固外利以行此其所以為恒也

　　李子思曰易中諸卦大率皆以兩兩相從而合兩為一隂陽相等則其為用可以至于久大不爾則隂陽偏造化將無所寄其作用矣然以巽遇艮而隂老陽少則為蠱以兌遇震而陽老隂少則為歸妹不若咸之少男少女之相配而恒之長男長女之相匹隂陽之氣等而無差而曰亨曰利曰吉曰無咎蓋無所往而不可也

　　右總明象

　　初六浚恒貞兇無攸利

　　贊曰浚恒之兇始求深也

　　孔穎達曰最處卦底故曰浚

　　王景孟曰取其巽入之義

　　朱子曰初與四為正應(yīng)理之常也然居下而在初未可以深有所求四震體性上而不下且隔二三應(yīng)初之意異乎常矣初之柔闇不能度勢又以隂居巽下為巽之主其性務(wù)入故深以常理求之浚恒之象也筮者如是雖正亦兇而無所利矣【說本程正叔】

　　案二性字深得其指所謂成之者性也

　　林黃中曰自咸以來初六九四未之有改巽入而在卦之最下震亢于上求之愈深是以浚為恒也朱子發(fā)曰泰之六四成巽九出六入有隂陽相求之象初入卦底浚之象

　　劉氏曰記言事君者量而後入凡乞假于人為人從事者亦然蓋慮夫浚恒之兇也

　　程正叔曰世之責(zé)望故素而至悔咎者皆浚恒者也

　　案恒之成卦在初四二爻剛?cè)嵯嘁锥梢擦运膩沓跞敕栔鲁少憔抛猿跬膭佑诙浿鲁烧鹗浅趿c四雖隔二陽而本易位而處求應(yīng)之切者也六入于二陽之下以求達于九四九四動而上而不下應(yīng)初故有浚井求深之象蓋九動而上則為井也九上為井則失其應(yīng)矣焉可恒乎貞兇隂以居下為貞又位當(dāng)也

　　右明象占

　　九二悔亡

　　贊曰能久中也

　　都聖與曰于卦為恒而以剛居中【能久中之象】雖位不稱德而六五應(yīng)之悔亡之象也

　　程可久曰以剛應(yīng)上非常久之道惟中而不過是以悔亡大壯九二解初二與本爻之辭不著其所以然以其象意明也

　　毛伯玉曰恒久也二中也不言其故而遽言其報以為其德已具于卦爻也是之謂象學(xué)是故自我言之所以悔亡者本于久中自其報言之能久于中固宜其悔亡也

　　李去非曰五爻皆不善二獨以久中亡悔蓋巽入之道惟中為難

　　案恒明夫婦之道震男處外巽女處內(nèi)夫婦之恒也而五柔二剛反夫婦之恒宜有悔者也以其體巽位隂居中用剛為得中之義以此為恒能治梱內(nèi)之政家道嚴肅者也故悔亡

　　說者謂失位稱悔誤矣

　　右明占

　　林黃中曰咸以剛下柔上為義初六九四反之而以少為咸恒以剛上柔下為義九二六五反之而以中為恒是以初悔而卒亡二爻之辭同也右明爻義

　　九三不恒其德或承之羞貞吝

　　衆(zhòng)說支離不足以據(jù)茲不復(fù)辨

　　贊曰不恒其德無所容也

　　論語南人有言曰人而無恒不可以作巫醫(yī)善夫不恒其德或承之羞子曰不占而已矣

　　李子思曰巽為進退為不果其究為躁卦則是出居陽位而剛?cè)峤圆坏闷浜阏咭?/p>

　　都聖與曰以陽居三剛過中而又巽體焉所行無恒之象欲應(yīng)上而九四以剛拒之或者不一之辭謂非人之所願承而亦或有承之者也羞言非所願承而以承之為恥也以是為固執(zhí)而不改則吝李氏曰恒則于道為正不恒則于正為吝

　　劉氏曰正固如是則為吝于改矣

　　王景孟曰君子自立于天地之間所以俯仰無愧驗之千古聖賢之心而皆合者徒以此心存焉爾此心不存則無所執(zhí)守在己者以為不足為吾累而不知羞辱承吾後矣吝謂不足多之也亦通右明象占

　　案論巽之進退不果九二九三同也然九二以剛處隂而位得中是以悔亡九三剛過而不中其究為躁是以不恒其德也六五體震而以柔處尊位而得中故為恒其德象意明甚然以夫婦之道言之應(yīng)乎上六而隔于九四隂陽易位而進退不常此所以進不獲應(yīng)而退求所承則或承之者亦可羞也所承之人疑謂初六蓋初六浚而深入疑達乎三隂陽之情相遇也

　　說者皆謂九二二雖近而相承然以陽承陽恐非婦人之義

　　右明爻義

　　九四田無禽

　　贊曰久非其位安得禽也

　　石守道曰禽謂初也

　　朱子發(fā)曰與初相易則巽伏而不見四安得禽哉王景孟曰田為禽設(shè)也田而無禽謂無功也正義曰田以譬夫有事也無禽者有事無功也程可久曰巽六四得位乎外以柔巽剛故田獲三品今九四久非其位與六五近不相得故曰無禽易以田喻用武言用武而無功也馭世任用小人久處高位一旦事變無不敗績九四以之

　　右明象

　　李子思曰震巽男女之合在初四二爻　又曰咸恒二卦其象甚善而六爻之義鮮有安吉者蓋以爻而配六位則隂陽得失乘承逆順之理又各不同故也

　　毛伯玉曰九三當(dāng)位則以不中發(fā)之九四失位則以無禽言之易之變也如此各有理焉而不可亂也

　　王景孟曰以剛居隂與九二同而位不得中與九二異以常為恒不若以中為恒也

　　右明爻義

　　六五恒其德貞婦人吉夫子兇

　　贊曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也閭丘逢辰曰以隂柔應(yīng)陽剛是以順從為恒也程正叔曰居中而所應(yīng)又中隂柔之正也故恒久則其德為貞

　　王景孟曰恒其德與不恒其德反九三之剛太過而六五以柔居中故也

　　李子思曰貞者四德之一也謂之恒則要當(dāng)以貞固為事而初曰貞兇三曰貞吝五曰貞夫子兇何也易之為書以變通為義執(zhí)而不變亦非所以為恒此六五之貞以婦人從一而終之義論之則是為吉以夫子制義之道責(zé)之則是為兇

　　案凡居陽位者能正固守之不拘其德也吉兇則存乎人焉

　　右明象

　　林黃中曰婦無再醮之義既嫁從夫既寡從子雖居尊位未嘗不以順為正也

　　李季辨曰男上女下五雖男位而以六為常二雖女位而以九為常以五之柔下從二之剛夫柔而婦剛非可恒也貞于柔婦人則吉夫子則兇楊廷秀曰五長男之正體也為君則柔弱而下從九二之彊臣為夫子則柔弱而下從九二之彊婦以此為恒宜其兇也

　　案二五之應(yīng)隔三四之剛?cè)恢姓嗯c聖人以恒明夫婦之道故特以其應(yīng)言也以言其爻之德則柔順為正婦人之吉也以言其卦之體則以男從女夫子之兇也易故兩從其義焉

　　右明占

　　程正叔曰五君位而不以君道言者其義在丈夫猶兇況君乎

　　程可久曰以六居五而應(yīng)剛在他卦則有人君虛已任賢之象若以為恒則順從而無辨

　　蘭惠卿曰此洪範(fàn)三德所以有惟辟作福作威之戒也

　　毛伯玉曰二五均為中也彼悔亡而此兇何也九二陽德也君子時中者也六五隂德也執(zhí)中無權(quán)者也知恒而不知變故以婦人夫子訓(xùn)之

　　案以咸九變六言之則為知變以六居五言之則為不知變義不相悖也所以易兩著其辭

　　右明爻義

　　上六振恒兇

　　贊曰振恒在上大無功也

　　司馬君實曰振者木之搖落也上以柔弱之質(zhì)當(dāng)常久之終體動而應(yīng)風(fēng)搖落之象也常久之道由茲而墜故兇

　　說者大率以動為義惟此說為當(dāng)

　　按初上本末也巽木在下而爻以柔弱在上九三應(yīng)之有風(fēng)以動之其末振而搖落之象浚其本而振其末失其道矣

　　朱子曰居恒之極處震之終恒極而不恒震終則過動以隂柔而居上則非其所安故有振恒之象而其占則兇也

　　右明象占

　　耿睎道曰物不可以終止故既濟終止則亂物不可以終動故上六振恒則兇

　　李子思曰君子之體恒要須合震巽之全體而兼動靜相須之理然後恒亨之利可保不然獨取一爻之義而觀之則動靜必至偏勝吉少而兇多故善明卦者必論全卦善學(xué)易者必究全易

　　右明爻義

　　馮當(dāng)可曰恒之道深不可常動不可常弱不可常非其位不可常惟中故常故子思謂之中庸林黃中曰恒之諸爻皆有正應(yīng)以剛上柔下而言恒則初六九四宜若恒矣以剛?cè)岙?dāng)位而言恒則九三上六宜若恒矣然而初有浚恒之兇四有無禽之咎三有不恒之羞上有振恒之兇者久而不變也至于九二六五既非當(dāng)位之爻又反尊卑之正而二為悔亡五為恒德者變通而能久也【易變則通通則久】咸恒二卦相通義自咸之恒其變者中二爻耳千變?nèi)f化而不失乎中恒久之道斯為得也李季辨曰恒之六爻惟二五以中行而有常初四不及三上過之皆不可恒者也二五雖得中又失剛?cè)嶂辰晕瓷扑砸姾愕乐y

　　案惟中故常惟變故中中庸一書言中不及庸蓋能中則常也孟子言執(zhí)中無權(quán)而賊道蓋能變則中也

　　右明六爻

　　<經(jīng)部,易類,厚齋易學(xué)>