【離下離上】

　　離

　　贊曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下

　　說卦曰離麗也

　　雜卦曰離上而坎下也

　　朱子曰隂麗於陽其象為火體隂而用陽也耿睎道曰幽明域也域於幽則為陷域於明則為麗

　　程正叔曰取其一隂麗於二陽之間則為傅麗之義取其中虛則為明義離為火火體虛麗於物而明者也萬物皆有所麗有形則有麗矣在人則為所親傅之人所由之道所主之事皆其所麗也王介父曰以柔為主也故晦則麗乎明弱則麗乎彊小則麗乎大賤則麗乎貴

　　李去非曰剛喜特立而柔必傅麗麗而不失正然後為明

　　李仲永曰離有不離之義故曰麗也日月運行而不離乎天故曰麗乎天百穀草木生於土而反於土不離乎土故曰麗乎土

　　李子思曰陽者明之體也然不得隂之交則文不成故隂麗乎陽然後文明外見此蓋隂陽相交而著見其輝光者也孔子贊離之德每曰文明其義如此　又曰坎者隂中之陽而離者陽中之隂也坎之畫則中實實則誠離之畫則中虛虛則明實者坎之用虛者離之用也　又曰離之中虛乃心之象

　　案仁義誠敬之學(xué)出於乾坤中庸誠明之學(xué)則出于坎離言易者自子思發(fā)之

　　鄭少梅曰離麗也人之神麗於身人之明麗於心耳目繼其明以為用而神實為之主故次二之火有神明之象取其麗於木也

　　郭立之曰離傅物則生去物則滅聖人以是而知鬼神之情狀原始反終知死生之說

　　古明卦義

　　說卦曰離為雉　又曰離為目　又曰離再索而得女故謂之中女　又曰離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鱉為蠏為羸為蚌為龜其于木也為科上槁

　　案此皆三畫未重之離也

　　右廣卦象

　　象贊曰明兩作離大人以繼明照于四方

　　說卦曰作結(jié)繩而為網(wǎng)罟以佃以魚蓋取諸離　又曰相見乎離　又曰離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也

　　右明卦用

　　序卦曰坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

　　程正叔曰陷于坎險之中必有所傅麗理自然也林黃中曰自坎之離六畫盡變而成也陽上而隂下陽陷於隂則上者下矣是故坎自上而下流也隂麗於陽則下者上矣是故離自下而炎上也水火之象也水火之情如此其相遠也然而坎實陽也離實隂也君子小人顧其所以自處何如耳陷其高明則為小人抗其卑晦則為君子豈有常也哉故曰陷必有所麗故受之以離言物無終陷之理陷而思出則必麗乎陽得其所麗則反昏以為明

　　李子思曰八卦以乾坤坎離居上經(jīng)乾坤者隂陽之純而坎離者隂陽之中故乾坤居六十四卦之首而坎離居六十四卦之中此有深意也蓋坎離為天地心造化之象實寓於此天之陽中在北為水地之隂中在南為火坎藏天之陽中受明為月離麗地之隂中含明為日坎為水而司寒離為火而司暑坎為月而司夜離為日而司晝水火日月之用寒暑晝夜之運天地造化無出諸此而坎離其之蔽之一言曰中而已

　　右明卦序

　　利貞亨畜牝牛吉

　　贊曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

　　耿睎道曰至順不傅乎中正則入於邪未見其亨也

　　毛伯玉曰併二五言之也

　　案君麗乎正臣亦麗乎正君臣之道交通而無間也亨乃二五交通之象

　　右明卦象

　　蘭惠卿曰牛者隂爻言六二也有柔順之德傳麗二陽之間有畜牝牛之象

　　郭立之曰乾為馬坤為牝馬坤為牛離為牝牛亦象事之宜也

　　毛伯玉曰旅之上九喪牛于易亦離象

　　案離再索于坤得坤中氣故亦象乎牛然謂之牝者以隂位也故曰六二若五則陽位牛不牝矣然則畜之者六五也唯其君臣以中正交通故以如是之君畜如是之臣而吉也

　　李子思曰離之性上若不能如畜牝牛則不免有炎上之患又安能吉乎

　　張敬夫曰自古有國有家時適明盛無不由宦官女子之為患者失此道也

　　右明卦占

　　初九履錯然敬之無咎

　　贊曰履錯之敬以辟咎也

　　馮當(dāng)可曰日方出人夙興之辰也自寢而興以足及履錯然有聲是動之始也於其始加敬而終必吉禍福幾微每萌於初動之時離性炎上躁急戒於其初

　　案履錯然躁急之象也

　　程正叔曰陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然未進而跡已動矣然其性剛明若知其義而敬慎之則不至於咎矣

　　李去非曰火性炎上譬如好進之人此離之初交錯足動之象好進則失正失正則有咎故戒之此爻唯馮說曲盡其指但錯然之象似未甚安故以程李二說補之

　　案說卦八卦相錯錯然足互進之狀初以陽剛履二之柔剛?cè)嵯嚯s故取此象履言一步之初已躁動如此也

　　右總明象占爻義

　　六二黃離元吉

　　贊曰得中道也

　　王介父曰黃者中之見乎色者也

　　袁氏曰柔麗乎中正而文明見乎外是以在離為黃離

　　楊中立曰麗乎中正而為文明之主故曰黃離元吉

　　郭立之曰盡一卦之美其唯六二乎

　　蘭惠卿曰自二至五唯此爻居中履正而得其所麗故謂之黃離故謂之元吉

　　右明象占

　　李去非曰六二本坤之中爻黃地之中色與黃裳元吉同裳下飾而離為日此其異也

　　林黃中曰如日中天非元吉何足以當(dāng)之

　　案坤之黃裳在六五黃離乃在六二何也坤純臣也六五為大臣之位離雖純卦其二五君臣之位與諸卦同也故二位為大臣在離則六二為正在坤六五為正故皆以黃稱也

　　劉長民曰離為禮而禮由中道應(yīng)黃離之元吉右明爻義

　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇

　　贊曰日昃之離何可久也

　　王輔嗣曰處下離之終明在將沒故曰日昃之離李去非曰初為日出二為日中三為日前明將反後明未繼若大耋之嗟則有暮年將盡之悲矣程可久曰缶中虛而應(yīng)謂六二也既過中矣宜俯即於六二以自樂不然之上則有過時之嗟矣離性炎上故有不即六二之義

　　朱子發(fā)曰九十曰耋三爻之策九十又六故曰耋九陽數(shù)大耋也

　　呂與叔曰詩云今者不樂逝者其耋與此同意林黃中曰易以上卦為晝下卦為夜故三已日也乾九三曰終日曰夕其取象如此

　　古明象占

　　程正叔曰八純卦皆為二體之義三居下體之終是前明將盡後明當(dāng)繼之時人之始終時之革易也日則將沒矣達者順理為樂不達者則恐怛有將盡之悲此處死生之道也明者知其然故求賢以繼其事退處以休其身安常處順何足以為憂也

　　右明爻義

　　九四突如其來如焚如死如棄如

　　贊曰突如其來如無所容也

　　耿睎道曰六五尊位大中四以炎上之性突如犯之犯之而不能克則退矣故來如夫無禮于君者天下之所共疾也來而乘九三之剛宜其焚如以

　　至於死且棄而莫之收也

　　都聖與曰以陽居隂不足以有行進而復(fù)反之象也突如言若火之出突焚如言若火之焚物皆取離上之象也以陽居隂陽喜進故有突如之象隂喜退故有來如之象來如者若訟九二之所謂歸也

　　郭子和曰若火之焚自蹈禍機雖至於死地而人無傷怛之心焉

　　李去非曰死如突焚之禍也棄如衆(zhòng)所不收也可為犯上之戒

　　李仲永曰火勢之盛必有所焚故焚如火事已見灰而已是死如也事已則棄之於土是棄如也案下卦之火衝而上進如突之出前遇六五大君以柔制剛剛大明當(dāng)天而衆(zhòng)火蔑如故來反於四而下卦之火上炎而焚如矣焚之則死死而上下皆無所容故棄躁進輕犯者其終必至於此也聖人因此爻乘下卦之火上炎而上有君尊不可得進而寄此象以示戒云

　　右明象占

　　六五出涕沱若戚嗟若吉

　　贊曰六五之吉離王公也

　　耿晞道曰出涕沱若憂見於容也戚嗟若憂見於聲也

　　朱子發(fā)曰離為日鄭康曰自目出曰涕

　　案人為煙衝則出涕曰沱若以見下卦離火衝突之烈也

　　程可久曰為九四所暴憂見於聲容則天下之赴其難者至矣故吉

　　此爻之辭隱而難明唯此說平正

　　右明象占

　　蘭惠卿曰麗於物者以柔順為吉故離六爻柔吉而剛多兇

　　李子思曰坎九二不如九五離六五不如六二意者水之性下漸上而出險則安火之性上炎上而為焚則非所以安矣故離後卦不如前卦

　　鄭舜舉曰成卦在二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位而五失位也失位則危知危故吉

　　右明爻義

　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎

　　贊曰王用出征以正邦也獲匪其醜大有功也李子思曰六五一柔麗乎上下二陽而九四之陽以炎炎之勢陵突六五六五之君資本爻之陽以制之故曰王用出征【李去非同】處離之外為甲胄戈兵故有出征獲醜之象【劉氏同】

　　馮當(dāng)可曰有嘉者賞折首獲醜之功也

　　程可久曰九四暴犯魁首之象九三在後醜類之象

　　郭立之曰當(dāng)嘉會之時而下有不麗於正者是以有征尚且折首獲匪其醜明黷武之戒也兵猶火也弗戢將自焚也嘉之義差

　　右明象占

　　李季辯曰繼體之君自當(dāng)出征有扈之戰(zhàn)啟所以承禹商奄淮夷之征成王所以繼武王周公作立政終之曰其克詰爾戎兵以陟禹之跡召公畢公命康王唯曰張皇六師無壞我高祖之寡命蓋出征者嗣君之體也

　　案此繼六五之說為義

　　毛伯玉曰蓋通六五而言之也六五而上九則往往舍五而取上大畜頤是也不然則通言之大有離鼎是也此其最著者也以六居上則往往外之於畔服之間比蹇解是也此上九上六之別也不然或明始終之義或著盛衰之變或盡異同之理易者變也通之則皆得矣

　　林黃中曰離有文明之象故為禮有甲胄兵戈之象故為兵禮者下人者也治之本也故繫之於初兵者上人者也治之末也故繫之於上

　　張敬夫曰易於離有甲胄戈兵之象而周六卿司馬之職則列於夏官豈無為而然與

　　馮當(dāng)可曰聖人作易一卦之中備著興亡之義自九三已著日則代謝之戒已明至上九則別言出征

　　右明爻義

　　林黃中曰初下卦之始日之出也二下卦之中日之正也三下卦之終日之也四上卦之始月之升也五上卦之中月之正也上上卦之終月之傾也

　　石守道曰唯隂爻則吉陽爻皆有兇咎初上之得無咎者何也忌炎盛也

　　都聖與曰凡麗之道以柔得中為美以剛不中為過此二五所以吉三四所以兇也若夫初雖剛而在下故能敬以無咎上雖剛而主出征之事故能變以趣時

　　案六爻與大過取義畧同三四為一例二五為一例初上為一例也

　　劉長民曰離為火傅於物也若以剛傅柔則焰猛而易燼九四是也以柔傅剛則質(zhì)堅而難然六五是也過盛則有衰竭之兇九三是也唯二以柔傅柔而又得中故元吉

　　毛伯玉曰內(nèi)卦專論明中虛之象也外卦專論麗從上之義也

　　右明六爻