此上下經(jīng)六十四卦之序，孔子因卦名以敘其次第之義也。大抵易者變易也，如反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為睽，此不善變者也。如反剝?yōu)閺?fù)，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井，此善變者也。文王示人以可變之機(jī)，則危可安，亂可治，特在轉(zhuǎn)移間耳。可見後天之學(xué)，以人事贊天地之妙，條貫之中，具有精理，故名《序卦》。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者惟萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。

此一章是發(fā)明序上經(jīng)之義也。

孔子意曰：序上經(jīng)之卦，始於乾坤，終於坎離者，何也？乾，天也；坤，地也。自太極判而兩儀生，動(dòng)生陽而成天，靜生陰而成地。然後二氣絪緼，化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉。是天地乃萬物之父母，故乾坤居諸卦之首也。萬物既生，則凡飛潛動(dòng)植，血?dú)庑闹畬伲短斓亻g者，皆物也。故乾坤之後受之以屯，屯有雷雨震盪，充塞滿盈之義。然屯剛?cè)崾冀唬钨|(zhì)初開，又有物始生之義。物之始生，純樸未散，知識(shí)未啓，是物生必蒙也，故屯之後受之以蒙。蒙者蒙昩而無全覺，又幼穉而難遂長。物穉而不養(yǎng)，則無以遂其生，而天地之化育，幾於息矣。有開世覺人之責(zé)者，必思所以養(yǎng)之，故蒙之後受之以需。需之象，飲食宴樂，養(yǎng)道也。然飲食者，人之大欲，欲之所在，爭端必起。於是乾餱致愆，酒醴生禍。強(qiáng)凌弱，眾暴寡，不至於訟不止？故需之後受之以訟，訟則相援相傾，朋黨必眾，故訟之後受之以師，蓋用大兵以平其爭也。然師者眾多之義，眾無所統(tǒng)則亂，必仰比一人以為之君，施政教，申約束，使號(hào)令一，而眾志定，故師之後受之以比。比者眾所比輔也。夫民之比我，謂我能畜養(yǎng)之也。則必制田里，輕徭役。凡所以道之而遂其生者，宜施於既庶之後矣。故比之後受之以小畜。民既富矣，禮教可興也。則必明彝倫，勅秩敘，凡所以教之而復(fù)其性者，宜施於既富之餘矣。故小畜之後，受之以履，履者人之所行也。循禮而行，則上下有辨，親疏有序，此心泰然，而天下各得其所，故履之後受之以泰。斯則由庶而富，由富而教，而四海莫不乂安矣。

按：乾坤者，天地之太初也。屯蒙者，人物之太初也。有聖人出焉，為之養(yǎng)其穉而平其爭，小罰則平以士師，大罰則平以司馬。使海隅日出，咸知大一統(tǒng)之義，而親附於上。然後畜以養(yǎng)之，履以教之，而蕩蕩平平，卒致久安長治之模，豈非王道之大成哉？昔湯武除暴，以安天下，而即汲汲焉制助徹之法，申庠序之訓(xùn)，遂能使萬民受保乂之德，國祚安磐石之固，用此道也。

泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱，蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。物不可以茍合而已，故受之以賁，賁者飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤，頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎，坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離，離者麗也。

此發(fā)明否以下諸卦之義也。

孔子意曰：泰者，天地交而二氣通，氣化人事交通之謂也。然古今治亂，迭相倚伏，物無常通之勢(shì)，故泰之後受之以否。否者，上下不交，氣化乖隔之謂也。然亂極必治，挽救在人，物亦無終否之理。故否之後受之以同人，此世運(yùn)之循環(huán)如是也。同人者，君臣同心，協(xié)力以濟(jì)其否也。既與人同，則能得天下之心，而人土財(cái)用，皆為我有矣。故同人之後，受之以大有。所有既大，或好大喜功，滿盈為害，有未可保也，故大有之後受之以謙。有大而能謙，則宜民宜人，受天百祿，可以長亨其有，而樂以天下矣。故謙之後，受之以豫，此君道當(dāng)如是也。夫人君能以謙致豫，則臣有欽若之思，民有從乂之志，無不丕應(yīng)而隨順，故豫之後受之以隨。然人之喜悅而來者，非茍隨也。必上下同心，而有事於脩治，故隨之後受之以蠱，蠱者政壞而振起之，必將有所事也。既有事於勵(lì)精圖治，而後一代之大功，可以由此而起，故蠱之後受之以臨。臨者遍臨萬國，有大無外之象。大則可以照曜天下，而文明光被，赫然可觀，故臨之後受之以觀。天子炳大觀於上，海內(nèi)自觀化於下，東西南朔，來享來王，而罔不合志矣。故觀之後受之以噬嗑，此治道之相因者然也。嗑者合而為一也，然使直情而行，不加文飾，是為茍合。其始雖合，其終必離，是當(dāng)有禮以飾之，故噬嗑之後受之以賁，所為文以救質(zhì)也。賁者禮以飾情之謂，質(zhì)而有飾，亨道也。然飾不可致，致飾則繁文盛而實(shí)意衰，亨道反盡矣。故賁之後受之以剝，所為質(zhì)以救文也，此文質(zhì)之變?nèi)缡且病冋邉儽M之義也，物盡則反，無終盡之理。剝陽窮於上，則必反生於下。天心隱而復(fù)現(xiàn)，人心息而復(fù)生，皆此理也。故剝之後受之以復(fù)，此造化之機(jī)如是也。人心一復(fù)，則天理之誠常存，人欲之妄盡絶，故復(fù)之後受之以無妄。心既無妄，則善日積而崇高，惡日去而淨(jìng)盡，可以畜德而至於大，故無妄之後受之以大畜。所畜既大，而優(yōu)游涵泳，以俟其自化，是得養(yǎng)之義焉，故大畜之後受之以頤，頤者涵養(yǎng)之正也。有大涵養(yǎng)，方有大設(shè)施。未有養(yǎng)不豫而能動(dòng)無不臧者，故頤之後受之以大過。可見大過人之功，必由於盛養(yǎng)也。此聖學(xué)之序也。然凡事貴乎得中，若恃才妄動(dòng)，則終過而失中，必有險(xiǎn)陷之患。故大過之後受之以坎，坎者一陽之陷也。既陷於險(xiǎn)，而求出險(xiǎn)之道，則必有所附麗以自振作，庶可藉以免難。故坎之後受之以離，離者一陰麗於二陽，有附麗之義也。上篇始乾坤，而終坎離者，蓋以水火共濟(jì)，為天地間之至理也。

按：古今治亂，一泰一否，原自相循，全恃君臣一德，以保泰濟(jì)否。如舜得五臣，而拯昏墊之災(zāi)。武王得十人而致遏劉之烈，用能朝野同風(fēng)，天下順德，此同人大有之明徵也。然史之贊堯曰「允恭克讓」，舜之稱禹曰「不矜不伐」，乃知謙以致豫，千古同道。所以萬姓歸懷，百度具舉，居高臨下，教洽刑清，治道之隆，於斯為極。至如持文質(zhì)之流，察造化之幾，敦一誠以養(yǎng)聖學(xué)，察人事以審時(shí)宜，內(nèi)聖外王之學(xué)，莫備於斯矣。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇，蹇者難也。物不可以終難，故受之以解，解者緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。決必有所遇，故受之以姤，姤者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃，萃者聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。

此一章是發(fā)明序下經(jīng)之義也。

孔子意曰：序下經(jīng)之卦始於咸恒，而終於未濟(jì)者，何也？咸有夫婦之義。夫婦者人倫之始，天地者萬物之始。下經(jīng)始咸恒，猶上經(jīng)始於乾坤也。自有天地，則氣化形化而萬物生，有萬物則分陰分陽而男女辨。有男女則陰陽配合而夫婦成，此有夫婦之所由也。有夫婦則生育相傳，而後有父子。有父子則生齒日繁，不可無主，而後有君臣。有君臣則尊卑貴賤，定分不淆，而後有上下。有上下則制之節(jié)文為禮，處之得宜為義，莫不各有其措置。此有夫婦之所致也。夫本於天地，以為萬物男女之防維；錯(cuò)為禮義，以為父子君臣上下所托始。夫婦所關(guān)大矣。所關(guān)既大，則倡隨之道不可不久，故受之以恒，恒者久也。然特夫婦之道宜久耳？若論君子出處之理，則盛滿久者造物所忌，崇高久者禍機(jī)所伏。物不可以久居，故受之以遯，遯者退避不居也。然屯極則亨，屈極則伸，物無終遯之理，由退而進(jìn)，勢(shì)將壯盛，故受之以大壯。壯必進(jìn)用有為，而不可以徒壯，故受之以晉，晉者上進(jìn)也。然不審乎盈虛消息之?dāng)?shù)，而銳進(jìn)不止，必有黜辱之傷，故受之以明夷，夷者傷害之義。既傷於外，必反家以就安，故受之以家人。此以君子之出處言也。家道難齊，漸至於窮極，則父子兄弟夫婦之間，情義乖離，故受之以睽，睽者乖離之義。人情既乖，則戕賊萌於一心，戈矛起於一室，而內(nèi)難必作，故受之以蹇，蹇者所遇之蹇難也。然物無終難之理，難極則反身脩德，正己可以正邦，而難可解散矣，故受之以解。解者解緩之義。難既解，則怠緩易生，偷惰荒廢，必有所失，故受之以損。自睽至損，皆由家道以推之於世道，以進(jìn)退治亂之理言也。損者懲忿窒慾，其功不已，則人心日微，道心日長，未有不蒙其益者，故受之以益。益者遷善改過，其功不已則裕內(nèi)利外，盈科以進(jìn)，有若江河之決者，故受之以夬。此以君子之理學(xué)體用言也。夬又有君子決小人之象，小人決盡則君子必遇矣。故受之以姤，姤者遇也。君子既遇，則拔茅彙征，而同德相聚矣。故受之以萃，萃者聚也。君子既聚，則多賢効力，而大猷允升矣，故受之以升。然爵祿非一人之私，升而不已則貪戀祿位，招尤犯忌，困必及之，故受之以困。既困而不容於上，必降而伏處於下。至下者莫如井，故受之以井。自夬至井，皆以君子進(jìn)退之理言也。夫井久必淤，猶法久必弊。道不可以不革，故受之以革。革物之故而為新者莫若鼎，猶欲變成法者必操大權(quán)也，故受之以鼎。

按：下經(jīng)始於咸恒者，蓋夫婦為人倫之首。漢儒所以言：「婚姻之禮正，然後品物遂而天命全也。」若出處之機(jī)，治亂之?dāng)?shù)，理學(xué)之消長，進(jìn)退之合宜，其間盈虛消息，各有天時(shí)。而匡救挽回，全賴人事。聖人欲人於未變之先，防危慮患，以謹(jǐn)其微。更欲人於將反之際，旋轉(zhuǎn)乾坤，以救其極。古大臣之持盈懼滿，而不敢自暇自逸者，知此道也。至於革故取新，如湯武能以開創(chuàng)為革，殷武周宣能以中興為革，洵乎建大功者必在於攬大權(quán)哉。

主器者莫若長子，故受之以震，震者動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮，艮者止也。物不可以終止，故受之以漸，漸者進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐，豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽，巽者入也。入而後說之，故受之以兌，兌者說也。說而後散之，故受之以渙，渙者離也。物不可以終離，故受之以節(jié)，節(jié)而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉。

此發(fā)明震以下諸卦之義也。

孔子意曰：上文既明鼎為重器，而主此重器者，莫如大君之長子。秉元良之德，居儲(chǔ)副之位，所以上承宗社，下統(tǒng)臣民，故受之以震。此以治道言也。然震義主於動(dòng)，物無終動(dòng)，動(dòng)極必靜，天之道也，故受之以艮。艮義主於止，物無終止，靜極復(fù)動(dòng)，亦天之道也，故受之以漸，漸者循序漸進(jìn)也。此以造化之氣機(jī)言也。氣機(jī)動(dòng)靜，相因而生，如人學(xué)問，有漸則成章後達(dá)，自然理有歸宿，猶女之得所歸也，故受之以歸妹。既得所歸，則萬民歸於帝王，萬善歸於聖賢，而聖功王道，無不極其盛大矣，故受之以豐，豐者盛大之義。然使窮極侈大，欲敗度，縱敗禮，必失居安之道，故受之以旅，旅者寓於外也。在外則心不自安而無地可容，不得不巽順以求返於所居。故受之以巽，巽則心入於理矣。夫心能入理，自覺意味長而旨趣永，此怡說所由生也。故受之以兌，兌則理說於心矣。夫理可說心，自覺性情洽而睟盎著，此泮奐所由來也，故受之以渙。此以聖學(xué)言也。然渙又有離散之義，若人心分離解散而無所底止，非處渙之道。必當(dāng)制度數(shù)，議德行，大為坊表以節(jié)制之，故受之以節(jié)。節(jié)道既立，則朝皆信道，野皆信法，百姓莫不中心誠服矣，故受之以中孚。此以君道言也。然天下事，又當(dāng)因時(shí)制宜，不可徒恃其信，茍硜硜然不度時(shí)勢(shì)，而必信必果，必至以過中而妨義，故受之以小過。夫人雖不可過於信，然不可無過物之才。茍才可過人，則必能撥禍亂，定太平，以成濟(jì)世寧民之功，故受之以既濟(jì)。此以人事言也。夫物至於既濟(jì)，則其功已成，而數(shù)已窮矣。然物無終窮，如天地不窮於運(yùn)會(huì)之循環(huán)，萬物不窮於化育之生息，人事不窮於治亂之倚伏。終而復(fù)始，生生不息，故易以未濟(jì)終焉。此以氣運(yùn)言也。

按：此篇推之於治道，參之於造化。微之為聖賢之學(xué)問，顯之為帝王之治功。驗(yàn)於人事，極於氣運(yùn)，總不出卦體所自具。至於六十四卦，循環(huán)往復(fù)，變化相生，所為終則復(fù)始，貞下起元，先儒邵雍《皇極經(jīng)世》一書，大指皆本於此。真能貫天地之陰陽，究古今之變化者歟。