說卦傳

第一章

說卦者，備載卦位、卦德、卦象之說。首章、次章則總說聖人作易。大意以為說卦傳之發(fā)端，首論幽贊神明而生蓍立卦，次及伏羲、文王卦位不同，次論八卦之象甚備。卦爻是人所畫，蓍是天地所生，不可作一例說。蓍草生，則易之數(shù)有所託，而易之用行矣。天地生蓍之靈，固可以揲而成卦，衍而為數(shù)。不有聖人幽贊神明，則混同於區(qū)宇之間，與凡草木俱腐爾。神明之道，何自而通乎倚數(shù)？倚是靠在那裏。且如先得箇三，又得箇三，只成六。更得箇三，方成九。若得箇二，卻成八。恁地倚得數(shù)出來，此與大衍之數(shù)五十，各自說一箇道理，不須合來看。然要合，也合得一箇三，一箇二成五，衍之則成十，便是五十。聞之潘謙之云：蓍數(shù)卦爻，易之粗也。道德性命，易之妙也。參天兩地，謂五也。數(shù)之者必以五，雖窮乎什百千萬，必以五數(shù)之，所以倚數(shù)也。因七八九六之數(shù)，以定隂陽老少之畫，此立卦生爻之本也。觀變隂陽，且統(tǒng)說道有幾畫隂，幾畫陽，成箇甚卦。發(fā)揮剛?cè)?，卻是就七八九六上說。初間做這卦時，未曉得是變與不變，及至發(fā)揮出剛?cè)崃?，方知這是老隂少隂，那是老陽少陽。方其立卦時，只見是卦，及細別之，則有六爻。窮理、盡性、至命，三事一時並了，元無次序。才窮理便盡性，盡性便至命。順而無逆，是和順。道德如極高明。理于義，隨事各得其宜之謂，如道中庸。此本是就易上說。蓍本自神明，聖人幽贊之而已。天圓地方之象，自具一二之數(shù)，聖人不過參之兩之而已。其為數(shù)也，自有隂陽之變；其為變也，自成剛?cè)嶂常}人不過觀其變而發(fā)揮之爾。於蓍卦之德，則和順之而無所逆；於六爻之義，則條理之而各有序。窮天地之理，盡人物之性，作易之功，至是與天命為一矣。如乾為天道，彖之元亨利貞則其德，爻之潛見躍飛則其義。以一卦而統(tǒng)言之，所謂和順也；就六爻而言之，所謂理也。曰隂陽者，即所以為爻矣。復言剛?cè)岫痴?，蓋未入用則謂之隂陽，已入用則謂之剛?cè)帷Ｎ慈胗霉手乖挥^己，入用故曰發(fā)揮。理與性命似判而為三，將以順性命之理，則性命與理一而已矣。數(shù)寓於蓍而蓍非數(shù)，故得數(shù)者忘蓍。卦託於數(shù)而數(shù)非卦，故得卦者忘數(shù)。蓍之數(shù)七，七七四十九。卦之數(shù)八，八八六十四。七數(shù)奇，故其德圓而神。八數(shù)偶，故其德方以知。卦不自變，因蓍而後變。此四十九蓍必言用者，有蓍之用乃可以用卦也。乾坤二用為諸卦隂陽爻之通例，亦因蓍而後有用耳。若有卦無蓍，何以通其變而為事哉？此畫卦之後，幽贊神明而生蓍。蓍蒿屬，易以為數(shù)。參天者，三天之三。兩地者，二地之二。只謂法天地三兩之數(shù)，而起蓍策之數(shù)耳。以此觀變于隂陽，即參兩之變。發(fā)揮於剛?cè)幔磪芍l(fā)揮。此章專主蓍言，和順等句就揲蓍所得隨卦隨爻說。聞諸子路問於孔子曰：豬肩羊膞可以得兆，雚葦藁芼可以得數(shù)，何必以蓍龜？孔子曰：不然。蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事當問耆舊也。

第二章

繫辭傳亦言三才之道矣。彼以人道居天地之中，此則以人道居天地之後。彼謂易有三才之道，故以上中下次序而言。此謂作易立三才之道，故先言天地後言人。又以爻畫之奇偶為隂陽剛?cè)?，而不及仁義，蓋人之道即天地之道也。分之以示其經(jīng)，迭用以為之緯，經(jīng)緯錯綜，燦然有文，所謂六位成章也。上章和順，統(tǒng)言之，理析言之。此章六畫而成卦，又統(tǒng)言之。分隂分陽至六位成章，又析言之。兼三才而兩之，分隂分陽，迭用柔剛，此聖人順性命之理以作易。故易六畫而成卦，故易六位而成章，此易所以成也。分隂分陽者，有隂有陽，有柔有剛，有仁有義，分之一定而不易。迭用柔剛者，隂陽剛?cè)崛柿x迭相為用，命之流行而不已。說卦贊庖犧之易曰六畫而成卦，則已有重畫之證，非出于文王明矣。分隂分陽言六位，位無質(zhì)，故以隂陽名之。迭用柔剛言六畫，畫有質(zhì)，故以剛?cè)崦Ｎ徽撸踔辽弦病．嬚?，九六也。六位之隂陽一定，六畫之剛?cè)釤o定。說卦聖人皆指庖犧，史稱伏羲太昊氏。太昊，春也。邵子以易配春，大戴禮以伏羲氏以木德王。畫卦自下而上，即木之自根而幹、幹而枝也。其畫三，木之生數(shù)也。其卦八，木之成數(shù)也。重卦亦兩其三、八其八爾。木行，春也，春貫四時。木德，仁也，仁包四端。伏羲所以為群聖首，而易為五經(jīng)之源乎？

第三章

此八卦者，上下經(jīng)成始成終之義。上經(jīng)首以乾、坤，天地定位之象；下經(jīng)首咸而次恒，咸者山澤通氣之象，恒者雷風相薄之象；上經(jīng)終以坎、離，下經(jīng)終以既濟、未濟，又水火不相射之象。然水火，天地之大用，是以艮、兌、震、巽各一，而坎、離衆(zhòng)也。聞之素問云：澤中有陽燄，陽燄如火煙騰騰而起於水面者是也。蓋澤有陽燄，乃山氣通澤；山有隂靄，乃澤氣通山。大傳言易有太極至四象生八卦，及言八卦成列，因而重之，即便是八卦次序圖與六十四卦次序圖也。說卦傳言天地定位一章，即便是八卦方位圖與六十四卦方位圖。山澤兩卦相對，所以通氣。澤之氣升於山，為雲(yún)為雨，是山通澤之氣；山之泉脈流於澤，為泉為水，是澤通山之氣。雷從地而起，風自天而行，互相衝激也。水火與風雷山澤不相類。水火本是相剋之物，今卻相應而不相害。水火下然上沸，而不相滅息。射，犯也，即不相悖之意?？参麟x東，一左一右，不相侵克也。不言八卦而言八物，非物無以見其相與變化之理。來往既以逆順言，而獨以逆數(shù)言易，何也？易之占筮，專為知來設，故曰逆數(shù)。如所謂占事知來，遂知來物，以前民用，皆逆數(shù)之謂。圖必從中起者，萬事皆從心出之義；卦必從復起者，天開於子之義。聞安公石易牖云：天下之事，數(shù)往者順，知來者逆。易為知來而作，故其數(shù)逆數(shù)也。數(shù)往者順，蓋因下句而並舉之，非謂易有數(shù)往之順數(shù)也。聞楊用修云：自唐、宋諸儒，未有是說。古人之文，有因此而援彼者，有從此而省彼者。子謂顔淵曰：用之則行，舍之則藏。顔子固未嘗用也。易曰：樂則行之，憂則違之。潛龍固未嘗有所謂行也。治則進，亂則退。伯夷固未嘗進也。皆因此而援彼也。禹、稷三過其門而不入，稷未嘗三過門；禹、稷躬稼而有天下，禹未嘗躬稼。潤之以風雨，風無潤也；暖之以日月，月無暖也。沽酒市脯不食，酒非可食。左傳曰：馬牛皆百匹。牛不可言匹也。玉藻云：大夫不得造車馬。馬不可言造也。皆從此而省彼也。故必曉古人文法，而後可以解聖賢之經(jīng)。楊用修謂：易畫自下而上，圖自右而左，故曰逆數(shù)。凡上下下曰順，下上上曰逆；左徂右曰順，右徂左曰逆。

第四章

前章以乾、坤為始，後言六子，八卦之序也。此章先言六子，以乾、坤居終，終而復始，造化無窮之道也。太極、兩儀、四象、八卦者，伏羲畫卦之法。天地定位至坤以藏之，伏羲所畫八卦之位。上章先言天地之無為，後言六子之相為用，言天地之用六子；此章先言六子之職，後言非乾、坤無以主之、藏之。動則物萌，散則物具，二者言生物之功；潤則物通，晅則物舒，二者言長物之功；止則物成，說則物遂，二者言收物之功。上章言卦象自相為用，此則言八卦造物流行，有生長收藏之事。雷動風散，乾、坤初爻相易而為震、巽；雨潤日晅，乾、坤中爻相易而為坎、離；止之說之，乾、坤終爻相易而為艮、兌。六子生物之序，又父母之功也。自動至晅，物之出機；自止至藏，物之入機。出無於有，氣之行也，故以象言；入有於無，質(zhì)之具也，故以卦言。卦位相對，與上章同，特上章先之以乾、坤，此章終之以乾、坤。

第五章

先天卦乾以君言，則所主者在乾。後天卦震以帝言，則所主者又在震。此正夫子發(fā)明羲文尊陽之意。乾為震之父，震為乾之子，以統(tǒng)臨謂之君，則統(tǒng)天者莫如乾。而先天卦位尊一乾，此乾方用事，則震居東北而緩其用。以主宰謂之帝，主器者莫若長子。後天卦位宗一震，此乾不用，則震居正東而司其用。齊乎巽，言萬物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如戰(zhàn)乎乾，乾非有戰(zhàn)義也。自巽至兌皆隂卦，忽與乾遇，隂疑於陽必戰(zhàn)，故曰戰(zhàn)乎乾。卦位乃文王所定，蓋以彖辭坤西南得朋，蹇不利東北而知之也。自天地定位之後，皆論八卦，此章獨異，復有重釋之辭。上論八卦之位，不明言其所以，故下復明言之。聞之魏相傳云，五方之卦各有所治，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兌治則飢，秋興震治則革，冬興離治則泄，夏興坎治則電。致猶曲禮致事之致老而休息也。坤，地也，萬物之役役者，至此皆休致而養(yǎng)於地，故曰致役乎坤。乾居西北，氣至西北，則隂之終而陽之始也。兌不言正西而言正秋者，萬寶告成，實在正秋，不特在西也。正秋，秋分也，以兌為秋分，則震為春分矣。坤不言西南而言地者，地即土也，萬物皆產(chǎn)於坤土，而土王四季，不可以一方言也?？矠檎狈街裕旨嫜运?，天一生水，實在於此，所以為生物之根也。他卦皆言萬物，乾獨不言者，戰(zhàn)不係於物也。他卦皆無所取，離獨有所取者，以其居中而正當南面之位也。震、巽、離、乾、坎、艮皆以方言，兌以時言，坤以地言，欲備三者之義而互言之耳。於帝言致役乎坤，而萬物言致養(yǎng)，何耶？坤於帝言致役者，蓋坤臣位也，帝君也，君之於臣，役之而已。於萬物言致養(yǎng)者，蓋坤母也，萬物子也，母之於子，養(yǎng)之而已。役物以養(yǎng)己者物也，役己以養(yǎng)物者地也，人皆知之稱乎母，莫知其疲於乳哺，故曰致役乎坤。乾西北也，乾陽而西北隂，隂陽相逢，不戰(zhàn)則攻，其戰(zhàn)不力，其生物不殖，故曰戰(zhàn)乎乾。首節(jié)是八卦圓圖之題目，下節(jié)皆是解說，如天一地二章，章內(nèi)戰(zhàn)乎乾，致役乎坤，乃偏言之。乾坤與六子同例者，統(tǒng)之以帝矣。夫子之意，謂文王於伏羲八卦，取震兌而東西之，取坎離而南北之，退乾於西北，退坤於西南，移艮于東北，移巽於東南者，豈無謂哉？即天之所以生成乎萬物者也。禮月令：春其日甲乙，以日行東陸也。夏其日丙丁，以日行南陸也。秋其日庚辛，以日行西陸也。冬其日壬癸，以日行北陸也。中央其日戊己，以土旺四季之下弦，日行黃道。黃土屬也，至夏季謂之正旺，日行牽牛之所起，牛亦屬土，此其義也。

第六章

先天八卦之象，說卦凡兩言之：先言天地，即繼之以山澤；繼言水火雷風，終之以山澤。相薄者，有貴於不相悖；不相射者，冇貴於相逮。惟通氣則兩言之不改。相逮與不相射，相薄與不相悖，皆互言之。前兩段說伏羲卦位，後兩段自帝出乎震以下說文王卦位。自神也者下有兩段：前一段乃文王卦位，後段乃伏羲底。夫子之意，以伏羲、文王所定方位不同如此。神妙萬物，乾、坤在其中矣。如雷、風、水、火、山、澤，自不可喚做神。神者，乃其所以動、所以撓者也。若上用伏羲卦次，則四時失其序；下用文王八卦，則震、兌、艮、巽皆非其偶矣。鄭康成曰：共成萬物，不可得而分，是合謂之神。五卦皆言象、艮，不言者，終始萬物，義不繫於山也。伏羲八卦方位，主造化對待之體而言；文王八卦方位，主造化流行之用而言。對待非流行不能變化，流行非對待則不能自行。茍無此章，則文王為無體，伏羲為無用矣。帝者，言其宰物者也；神者，言其妙物者也。帝者，一元之樞；神者，一元之英。宰則包萬物無遺，妙則運萬物不滯。六子之成無限，帝也；六子之用無跡，神也。其乾、坤之尊稱，非有二物也。合八卦而首曰帝，兼六子而統(tǒng)於神。

第七至十章

上章天地、山澤、雷風、水火，是括大象之例。此章乾馬、兌羊、巽雞、離雉，是括周公爻例。天地間萬物，無非易也。埤雅云：雉不能遠飛，高不過一丈，長不過三丈，故高一丈、長三丈為一雉。此雉之隂也。書稱雉為夏翟，以其身備五采，尾至夏則光鮮。此雉之陽也。聞王安石易泛論云：龍，天類也，能見，能躍，能飛，能雲(yún)雨，而變化不測，人不可係而服者也。馬，地類也，能行而係乎人，其為物有常者也。牛，順而強也。羊，狠也。羊，前其剛以觸者也。雉，文明見乎外者也。柔巽隱伏，制得其道，則易制者，魚也，民之象也，小人女子之象也。貪暴而止乎高者，隼也。貪竊而動乎隂者，鼠也。鮒，物之在下，汚而微者也。鳥，飛而止則困者也?；⒈獎偨?，君子大人之象也。鶴，潔白以遠舉，鳴之以時而遠聞者也。鴻，進退以時而有序者也。禽，飲井之無擇者也。龜，有靈德，潛見以時而不志於養(yǎng)者也。豕，汚穢也。豚，豕之微者也。足動股隨，雷風相與也。耳目通竅，水火相逮也?？谂c鼻通，山澤通氣也。一身之中，無非易也。首以君之，腹以藏之，足履於下為動，手持於上為止，股下岐而伏，口上竅而見，耳外虛，目內(nèi)虛，各以反對。其在物，乾坤與二少皆取走，二長二中，一走一飛，龍者走之飛，雞者飛之走，各以序?qū)σ病Ｈ?，陽也，乾之似也，乃歸之於坤，求而後得。三女，隂也，坤之似也，乃歸之於乾，求而後得。三男本坤體，各得乾一陽而成，此陽根於隂，故歸之坤。三女本乾體，各得坤一隂而成，此隂根於陽，故歸之乾。稱者，尊之之辭。謂者，卑之之辭。八卦次序是伏羲底，此時未有文王次序。三索為六子，此自是文王底，只是畫成八卦後，便見有此象耳。乾坤六子，初為氣，末為形，中為精。雷風，氣也。山澤，形也。水火，精也。

第十一章

說卦於乾，雖言為天，豈盡言天？於天文地理則為某物，於鳥獸草木則為某物，於身於物則為某物，各以例舉，不盡言也。乾道大而無極，惟天足以盡之；運而無極，惟圜足以盡之，故以二者為首句。圜，槩形體方圓，說乾則為圓焉。蓋圓者陽之體，而乾陽也，故為圓。純剛，故為瘠馬。瘠，言其骨之峻，非羸弱之謂。骨屬陽，肉屬隂。乾純陽，骨多，故為瘠。駁，雜也，色不純也。詩東山云：皇駁其馬。注云：黃白曰皇，駠白曰駁。即不純也。又有蹄物能摶虎豹者，別是一物，非易之駁馬也。其於地、其於人、其於馬、其於稼、其於輿、其於木，惟乾無之。蓋物不足以盡卦，則止言為天、為地之類；卦不足以盡物，則有其於人之類。卦象，指文王卦言，所以乾言為寒、為氷、為木。果，以實承實也。若艮為果蓏，則下有柔者存焉。良馬，德莫加焉；駁馬，力莫加焉。老馬，智最高；瘠馬，骨至峻?？仓嘘枮槌啵哟笞忠詣e於坎馬；加良、老、瘠、駁，以見純陽無隂，異於震、坎隂陽相雜之馬。良，健之最善；老，健之最久；瘠，健之最堅強；駁，健之最威猛。又乾為天而貫四時，故在秋冬為寒、為氷，在夏為大赤；純陽而健為馬，在春為良、夏為老、秋為瘠、冬為駁。乾取象無所不包，不可與諸卦例論。吝，秘吝也，如出納之吝。嗇，愛嗇也，如地不愛寶之愛。總言其秘而不泄也。地氣包畜不泄，乃能含育許多民物。坤三畫皆偶，是土氣之包畜於中者，極其秘藏吝嗇者也。均者，調(diào)停均勻之謂。如夏秋之交，火金相尅，全是土氣調(diào)停，然後隂陽無偏勝。物生大小遲速不齊，全是土氣調(diào)和，然後均勻，無有餘不足。柄者，生物之權(quán)，為大輿。三畫虛，所容載者多也?？参┒嬏?，故亦為輿，而不得為大。地之土色有五，若坤之所象，則於地為黑土。夫子取坤象稱輿，本之剝上九爻。稱衆(zhòng)，本之晉六三爻。陽果決，隂躁妄。人之性情，固有果決而行之以鎮(zhèn)定者，純乎陽者也。亦有果決而發(fā)之以躁妄者，陽雜以隂者也。震體一陽在內(nèi)，主於振奮，二隂在外，失其把持，是人之性情果決而發(fā)以躁妄者也。震居左，故為馬之足。詩云：駕我騏。注云：左足白曰。詩云：思馬斯作。作，奮起也。上靜而下動，故為作足。的，白也。巽為白，又為廣顙。震變而為巽，故為的顙之馬。詩云：有馬白顛。劉備、庾亮皆名所乘馬曰的顱。蓋馬之白額者，陽在下，故又為足、作足。隂在上，故為的顙。

物之善入者莫如木，氣之善入者莫如風。為長者，風行也。為高者，木性也。寡髪者，隂血不升。廣顙者，陽氣上盛也。臭者，香、羶、腥、焦、朽之五氣。凡物有聲色臭味，聲臭屬陽，色味屬隂。巽二陽外達，故為臭。凡眼白者為陽，黑者為隂。離目上下白，而黑者居中，黑白相間而停勻。巽目上中白，而黑者在下，上白多於黑也。巽內(nèi)柔而外剛，本靜而末動，故為木。他卦言木，如乾為木之果，坎為木之堅多心，艮為木之堅多節(jié)，離為木之科上槁。震、兌、坤雖不言木，震乃木之旉，兌乃木之毀折，坤乃木之衆(zhòng)多者也。巽為躁卦，艮為靜卦，可知矣。離為乾卦，坎為濕卦，可知矣?？矠檠裕砸婋x之為氣。巽為臭，以見震之為聲。震為長子，坎、艮不言者，尊嫡也?？仓疄殡[伏也，在賢者為隱，在小人為盜。艮為利則為狗，為害則為鼠，皆一義而二象。坎之剛在內(nèi)，故為木之堅多心。艮之剛在外，故為木之堅多節(jié)。毀折反，所謂蕃鮮也。凡兌之象皆屬末，口舌者行之末，妾婢者女之末，金寶者利之末也。君子處時，固有矯枉守直而不屑於鈎曲者，亦有輮直從時而稍務為婉曲者，矯輮之謂也。坎以一陽亙直於中，二陽環(huán)曲於外，故為矯輮。弓蓋二十八，所以蔽其車之上；輪輻三十六，所以載其上。弓與輪皆矯輮之所成也。三畫之卦，上畫為馬顙，下畫為馬足。坎中畫陽，故為美脊，為亟。心上柔，故為下首；下柔，故為薄蹄，為曳。柔在下不任重，故多眚?；騿枺嚎矠樾暮?，而此曰心病，何其反也？曰：有孚則心亨矣，加憂則心病矣。心一也，顧用之何如耳，故曰心當實以理，不當實以欲。坎為耳，離亦為耳。鼎黃耳，噬嗑上爻滅耳。象傳曰：聰不明，聽之不明，視之不聰。耳目同用也，列子所謂能以耳視而目聽。素問：金在志為憂，水在志為恐。恐則甚於憂，故為加憂，為血卦。離火在人身為氣，坎水在人身為血也?？察恶R為曳者，?則失健也。有險?而多阻礙，不若坤輿之行於平地者，易且安也。木心居中，堅多心，言其心堅且多也。坎陽在內(nèi)，故於木則為心之堅且多者。

艮，一剛在上者木之果，二柔在下者草之蓏。震為旉，為蕃鮮，草木之始也。艮為果蓏，草木之終也。果蓏能終又能始，故於艮之象為切。鳥善以喙止物者，黔喙之屬。巽能曲直，乃為木之全材。離為火，於木生盛則藏於本，生衰則顯於末，故為科上槁。坤為牛，此則為子母牛，取其生生有繼，並以其順也。震為決躁，巽為進退，為不果，剛?cè)嶂砸?。震巽獨以?，言剛?cè)嶂家?。震之三畫皆變則成巽，巽之中上二畫變則成坤。於震不變其變畫之陽，而但變其中上二畫，故其?為乾而不為巽。於巽先變其初畫之隂，而盡變其初中上三畫，故其?為震而不為坤。蓋喜隂卦為陽卦，陽卦為純陽卦，而不欲陽卦為隂卦，隂卦為純隂卦。

震為大塗，反而艮則為徑路。大塗，陽闢乎隂，無險阻也。徑路，陽阻而下，隂不能闢也。巽為長，為高，反而兌則為毀折。長且高者，陽之上達；毀而折者，隂之上窮也。乾為馬，震得乾初之陽，故於馬為善鳴。

足，作足的顙，震陽下而隂上也?？驳们胸持?，故於馬為美脊。亟心，下首，薄蹄曳，坎陽中而隂外也。善鳴似乾馬之良，美脊似乾馬之瘠?？矠殡[伏，因而為盜；巽為繩直，因而為工；艮為門闕，因而為閽寺；兌為口舌，因而為巫。

為少女者，女子之未嫁，以兄弟言也。為妾者，女子之既嫁，以嫡娣言也。兌為妾，亦因少女取也。凡女子同出嫁，事一夫，長者為姒，少者為娣，女曰巫，男曰覡。古人既有禱禳之事，周官設女巫氏，既屬之於王官，又統(tǒng)之以冢宰，即與後世妖巫異矣。