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當(dāng)前位置：

[北宋]蘇軾| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）

噬嗑，亨，利用獄。

道之衰也，而物至於相噬以求合教化，則已晚矣，故利用獄。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。

所以為噬嗑者，四也，否則為頤矣。

噬嗑而亨，剛?cè)岱謩?dòng)而明。

噬嗑之時(shí)，噬非其類而居其間者也。陽(yáng)欲噬陰，以合乎陽(yáng)。陰欲噬陽(yáng)，以合乎陰。故曰剛?cè)岱謩?dòng)而明也。

雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

謂五也。

《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

初九：

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。

《象》曰：屨校滅趾，不行也。

居噬嗑之時(shí)，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反覆相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內(nèi)噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。聖人於此兩者寄小人之始終，於彼四者明相噬之得喪。

六二：

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。

《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

以陰居陰，至柔而不拒者也。故初九噬之若噬膚，然至於滅鼻而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二無(wú)咎矣。

六三：

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

臘肉、乾胏、乾肉，皆難噬者也。凡易以陰居陽(yáng)，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢(shì)之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也。六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰小吝。出於見噬，而不能堪也，故非其咎。

《象》曰：遇毒，位不當(dāng)也。

若以陰居陰，則無(wú)復(fù)有毒矣。

九四：

九四：噬乾胏，得金矢。

取其堅(jiān)而可畏。

利艱貞吉。

《象》曰：利艱貞吉，未光也。

六五：

六五：噬乾肉，得黃金。

取其居中而貴。

貞厲無(wú)咎。

《象》曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

九四居二陰之間，六五居二陽(yáng)之間，皆處爭(zhēng)地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安。茍敵亡矣，噬將無(wú)所施，不幾於自噬乎？由此觀之，無(wú)德而相噬者，以有敵為福矣。九四噬乾胏，得金矢，六五噬乾肉，得黃金，九四之難噬，是六三、六五之得也。六五之難噬，是九四、上九之得也。得之為言，猶曰賴此以存云爾。利艱貞吉、貞厲、無(wú)咎，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰未光也。得當(dāng)者，當(dāng)於二陽(yáng)之間也。