[北宋]歐陽(yáng)修著《易童子問》卷二：蹇至未濟(jì)

易童子問曰：“履險(xiǎn)蹈難謂之《蹇》，解難濟(jì)險(xiǎn)謂之《解》，二卦之義相反而辭同，皆曰‘利西南’者，何謂也？”曰：“聖人於斯二卦，辭則同而義則異，各於其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得眾也’者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而後免於患。然順過乎柔，則入於邪。必順而不失其正，故曰‘往得中也’。解難者必順人之所欲，故曰‘往得眾也’。”

易童子問曰：“‘損，損下益上’，‘益，損上益下’，何謂也？”曰：“上君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。語(yǔ)曰‘百姓足，君孰與不足’，此之謂也?！?/p>

易童子問曰：“《損》之《象》曰‘君子以懲忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以見善則遷，有過則改’，何謂也？”曰：“嗚呼！君子者，天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損忿欲爾，自益者，遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣?！蓖釉唬骸熬右嘤羞^乎？”曰：“湯、孔子，聖人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也。其異乎眾人者，過而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損、益者，豈止一身之損益哉？”

易童子問曰：“‘夬，不利即戎’，何謂也？”曰：“謂其已甚也，去小人者不可盡。蓋君子者，養(yǎng)小人者也。小人之道長(zhǎng)，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養(yǎng)小人。《夬》，剛決柔之卦也。五陽(yáng)而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰‘所尚乃窮也’。小人盛則決之，衰則養(yǎng)之，使知君子之為利，故其《象》曰‘君子以施祿及下’。小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰‘居德則忌’。”

易童子問曰：“‘困，亨。貞大人吉，無咎’，其《彖》曰‘險(xiǎn)以說，困而不失其所，亨’，何謂也？”曰：“‘困，亨’者，困極而後亨，物之常理也，所謂《易》窮則變，變則通也?！Ф皇渌?，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。其曰‘險(xiǎn)以說’者，處險(xiǎn)而不懼也。惟有守於其中，則不懼於其外。惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰‘其惟君子乎’，其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也?！蓖佑衷唬骸案覇枴笕思?，無咎’者，古之人孰可以當(dāng)之？”曰：“文王之羑裏，箕子之明夷?！?/p>

易童子問曰：“《革》之《彖》曰‘湯、武革命，順乎天而應(yīng)乎人’，何謂也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君。若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰‘順乎天而應(yīng)乎人’也?！蓖佑衷唬骸叭粍t正乎？”曰：“正者，常道也。堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權(quán)者，非常之時(shí)，必有非常之變也。湯、武是已。故其《彖》曰‘《革》之時(shí)大矣哉’雲(yún)者，見其難之也?！蓖佑衷唬骸皽?、武之事，聖人貴之乎？”曰：“孔子區(qū)區(qū)思文王而不已，其厚於此則薄於彼可知矣?！蓖佑衷唬骸绊樚鞈?yīng)人，豈非極稱之乎，何謂??？”曰：“聖人於《革》稱之者，適當(dāng)其事爾。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，於《乾》《坤》而稱湯、武，可乎？聖人於《坤》，以‘履霜’為戒，以‘黃裳’為吉也。”

易童子問曰：“《革》去故而《鼎》取新，何謂也？”曰：“非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘湯、武革命’者是也。然則以新革故一事爾，分於二卦者，其誰(shuí)乎？”童子又曰：“然則《鼎》之義何謂也？”曰：“聖人言之矣，‘以木巽火，亨飪也。’”

易童子問曰：“《震》之辭曰‘震驚百里，不喪匕鬯’者，何謂也？”曰：“震者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時(shí)，眾皆震驚，而獨(dú)能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣，故其《彖》曰‘震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也’，‘不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主’者，謂可任以大事也。”童子曰：“郭公夏五，聖人所以傳疑?！跺琛分I文奈何？”曰：“聖人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？”

易童子問曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何謂也？”曰：“《艮》者，君子止而不為之時(shí)也。時(shí)不可為矣則止，而以待其可為而為者也，故其《彖》曰‘時(shí)止則止，時(shí)行則行’。於斯時(shí)也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也，《詩(shī)》雲(yún)‘風(fēng)雨如晦，雞鳴不已’，此之謂也?！?/p>

易童子問曰：“‘歸妹，征兇’，《彖》曰‘歸妹，天地之大義，人之終始也’，其卦辭兇而《彖》辭吉，何謂也？”曰：“合二姓，具六禮，而歸得其正者，此《彖》之所謂歸妹者也。若婚不以禮而從人者，卦所謂征兇者也?！蓖釉唬骸案覇柡我灾?？”曰：“《鹹》之辭曰‘取女吉’，其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰‘上柔而下剛’，‘男下女’，是以吉也?！稘u》之辭曰‘女歸吉’，其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《鹹》同，故又曰‘女歸吉’也?！稓w妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《鹹》、《漸》反，故彼吉?jiǎng)t此兇矣，故其《彖》曰‘征兇，位不當(dāng)也’者，謂兌下震上也?！?/p>

童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫婦所以正人倫，禮義所以養(yǎng)廉恥，故取女之禮，自納采至於親迎，無非男下女，而又有漸也，故《漸》之《彖》曰‘漸之進(jìn)也，女歸吉也’者是已。奈何《歸妹》以女下男而往，其有不兇者乎？”

易童子問曰：“《兌》之《彖》曰‘順乎天而應(yīng)乎人’，何謂也？”曰：“‘兌，說也’?！f以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死’。說莫大於此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應(yīng)人則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。”

易童子問曰：“‘萃，聚也’，其辭曰‘王假有廟’，‘渙，散也’，其辭又曰‘王假有廟’，何謂也？”曰：“謂《渙》為散者誰(shuí)歟？《易》無其辭也?！蓖釉唬骸叭粍t敢問《渙》之義？”曰：“吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，其《象》亦曰‘風(fēng)行水上，渙’。而人之語(yǔ)者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者，流行通達(dá)之謂也，與夫乖離分散之義異矣。嗚呼！王者富有九州島四海，萬物之象莫大於《萃》，可以有廟矣；功德流行達(dá)於天下，莫大於《渙》，可以有廟矣。”

易童子問曰：“《節(jié)》之辭曰‘苦節(jié)，不可貞’者，自節(jié)過苦而不得其正歟？物被其節(jié)而不堪其苦歟？”曰：“君子之所以節(jié)於己者，為其愛於物也，故其《彖》曰‘節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民’者是也。節(jié)者，物之所利也，何不堪之有乎？夫所謂苦節(jié)者，節(jié)而太過，行於己不可久，雖久而不可施於人，故曰‘不可正’也?！蓖釉唬骸案覇柶淙耍俊痹唬骸爱惐娨匀∶?，貴難而自刻者，皆苦節(jié)也。其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也?！?/p>

易童子問曰：“《小過》之《象》曰‘君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉’者，何謂也？”曰：“是三者施於行己，雖有過焉，無害也。若施於治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。推是可以知之矣?！?/p>

易童子問曰：“《既濟(jì)》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何謂也？”曰：“人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽也，是以君子既濟(jì)，則思患而豫防之也?！?/p>

易童子問曰：“‘火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方’，何謂也？”曰：“《未濟(jì)》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟(jì)也，故君子慎辨其物宜，而各置其物於所宜居之方，以相為用，所以濟(jì)乎未濟(jì)也?！?/p>