易童子問曰：“‘乾，元、亨、利、貞’，何謂也？”曰：“眾辭淆亂，質(zhì)諸聖。《彖》者，聖人之言也。”童子曰：“然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？”曰：“是魯穆薑之言也，在襄公之九年。”

易童子問曰：“《象》曰‘天行健。君子以自強(qiáng)不息’，何謂也？”曰：“其傳久矣，而世無疑焉，吾獨(dú)疑之也。蓋聖人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其執(zhí)於象也，則又以人事言之，故曰‘君子以自強(qiáng)不息’。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。”

易童子問曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何謂也？”曰：“釋所以不用七八也。《乾》爻七九則變，《坤》爻八六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災(zāi)，數(shù)至九而必變，故曰‘見群龍無首，吉’。物極則反，數(shù)窮則變，天道之常也，故曰‘天德不可為首也’。陰柔之動(dòng)，多入於邪，聖人因其變以戒之，故曰‘利永貞’。”

易童子問曰：“《屯》之《彖》、《象》與卦之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《屯》之卦辭曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞’，動(dòng)而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以經(jīng)綸’，不往而能經(jīng)綸乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，眾人也，治《屯》之時(shí)者，動(dòng)乎險(xiǎn)而經(jīng)綸之，大人君子也，故曰‘利建侯’。”

易童子問曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙。君子以果行育德’，何謂也？”曰：“蒙者，未知所適之時(shí)也，處乎蒙者，果於自信其行以育德而已。《蒙》有時(shí)而發(fā)也，患乎不果於自修，以養(yǎng)其德而待也。”

易童子問曰：“《象》曰‘雲(yún)上於天，需。君子以飲食宴樂’，何謂也？”曰：“需，須也。事有期而時(shí)將至也。雲(yún)已在天，澤將施也。君子之時(shí)將及矣，少待之焉。飲食以養(yǎng)其體，宴安和樂以養(yǎng)其志，有待之道也。”

易童子問曰：“‘師，貞丈人’，何謂也？”曰：“師正於丈人也。其《彖》曰‘能以眾正，可以王矣’。”童子曰：“敢問‘可以王矣’，孰能當(dāng)之？”曰：“湯、武是已。彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。然其以本於順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰‘行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之’。”童子曰：“然則湯、武之師正乎？”曰：“凡師必正於丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以應(yīng)天順人為心，故孟子曰‘有湯、武之心則可也’。”童子曰：“‘吉，無咎’，何謂也？”曰：“為《易》之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補(bǔ)過也。嗚呼！舉師之成功，莫大於王也，然不免毒天下，而僅得補(bǔ)過、無咎，以此見兵非聖王之所務(wù)，而湯、武不足貴也。”

易童子問曰：“‘地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯’，何謂也？”曰：“王氏之傳曰‘萬國以比建，諸侯以比親’，得之矣。蓋王者之於天下，不可以獨(dú)比也，故建為萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比於王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。”

易童子問曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子為能通天下之志’，《象》又曰‘君子以類族辨物’，何謂也？”曰：“通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子於人則通其志，於物則類其族，使各得其同也。”

易童子問曰：“‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’，何謂也？”曰：“聖人急於人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。聖人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其跡；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之跡，無以異也。然則修吾人事而已，人事修，則與天地鬼神合矣。”

易童子問曰：“‘雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考’，何謂也？”曰：“於此見聖人之用心矣。聖人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身耳。聖人以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。”

易童子問曰：“《觀》之《象》曰‘先王以省方，觀民設(shè)教’，何謂也？”曰：“聖人處乎人上而下觀於民，各因其方、順其俗而教之。民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設(shè)教也。”童子曰：“順民，先王之所難歟？”曰：“後王之不戾民者鮮矣。”

易童子問曰：“‘剝，不利有攸往’。《彖》曰‘順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也’者，何謂也？”曰：“《剝》，陰剝陽也，小人道長、君子道消之時(shí)也，故曰‘不利有攸往’。君子於此時(shí)而止，與《屯》之‘勿往’異矣。《屯》之世，眾人宜勿往，而君子動(dòng)以經(jīng)綸之時(shí)也。剝者，君子止而不往之時(shí)也。剝盡則複，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也，是以君子尚之，故順其時(shí)而止，亦有時(shí)而進(jìn)也。”

易童子問曰：“‘《複》其見天地之心乎’者，何謂也？”曰：“天地之心見乎動(dòng)，《複》也，一陽初動(dòng)於下矣。天地所以生育萬物者本於此，故曰‘天地之心’也。天地以生物為心者也，其《彖》曰‘剛反動(dòng)而以順行’是矣。”童子曰：“然則《象》曰‘先王以至日閉關(guān)，商旅不行，後不省方’，豈非靜乎？”曰：“至日者，陰陽初複之際也，其來甚微。聖人安靜以順其微，至其盛然後有所為也，不亦宜哉？”

易童子問曰：“《大過》之卦辭曰‘利有攸往，亨’，其《象》曰‘君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶’者，其往乎？其遯乎？”曰：“《易》非一體之書，而卦不為一人設(shè)也。《大過》者，撓敗之世可以大有為矣。當(dāng)物極則反易為之力之時(shí)，是以往而必亨也，然有不以為利而不為者矣，故居是時(shí)也，往者利而亨，遯者獨(dú)立而無悶。”

易童子問曰：“《坎》之卦曰‘習(xí)坎’，其《彖》曰‘習(xí)坎，重險(xiǎn)也’者，何謂也？”曰：“《坎》因重險(xiǎn)之象，以戒人之慎習(xí)也。習(xí)高山者可以追猿猱，習(xí)深淵者至能泅泳出沒以為樂。夫險(xiǎn)可習(xí)，則天下之事無不可為也。是以聖人於此戒人之習(xí)惡而不自知，誘人於習(xí)善而不倦，故其《象》曰‘君子以常德行，習(xí)教事’也。”

易童子問曰：“‘鹹，取女吉’，何謂也？”曰：“鹹，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰‘男下女’，是以‘取女吉’也。”童子又曰：“然則男女同類歟？”曰：“男女睽而其志通，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類。謂感必同類，則以柔應(yīng)柔，以剛應(yīng)剛，可以為鹹乎？故必二氣交感，然後為鹹也。夫物類同者自同也，何所感哉？惟異類而合，然後見其感也。鐵石，無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應(yīng)。《彖》曰‘觀其所感，而萬物之情可見’者，謂此類也。”童子又曰：“然則聖人感人心而天下和平，是果異類乎？”曰：“天下之廣，蠻夷戎狄、四海九州島之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能。”

易童子問曰：“‘恒，利有攸往’，‘終則有始’，何謂也？”曰：“恒之為言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也。‘久於其道者’，知變之謂也。天地升降而不息，故曰‘天地之道久而不已也’。日月往來，與天偕行而不息，故曰‘日月得天而能久照’。四時(shí)代謝，迴圈而不息，故曰‘四時(shí)變化而久成’。聖人者，尚消息盈虛，而知進(jìn)退存亡者也，故曰‘聖人久於其道而化成’。”

易童子問曰：“‘遯，亨，小利貞’，何謂也？”曰：“《遯》，陰進(jìn)而陽遯也。遯者，見之先也。陰進(jìn)至於否，則不正利矣。《遯》者陰浸而未盛，陽能先見而遯，猶得小利其正焉。”

易童子問曰：“‘明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明’，何謂也？”曰：“日，君象也，而下入於地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬物各得其隨，則君子向晦而入宴息。天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也，因其晦發(fā)其明，故曰‘用晦而明’。”童子曰：“然則聖人貴之乎？”曰：“不貴也。聖人非武王而貴文王矣。”

易童子問曰：“‘家人，利女貞’，何謂也？其不利君子之正乎？”曰：“是何言歟！《彖》不雲(yún)乎：‘女正位乎內(nèi)，男正位乎外也。’”曰：“然則何為獨(dú)言利女正？”曰：“家道主於內(nèi)，故女正乎內(nèi)，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始於女子者也，此所以戒也。嗚呼！事無不利於正，未有不正而利者。聖人於卦，隨事以為言，故於《坤》則利牝馬之正，於《同人》則利君子正，於《明夷》則利艱正，於《家人》則利女正。”

易童子問曰：“《睽》之《彖》與卦辭之義反，何謂也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《睽》之卦曰‘小事吉’，《彖》曰‘睽之時(shí)用大矣哉’。”曰：“小事睽則吉，大事睽則兇也。凡睽於此者，必有合於彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為泰，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則否矣。聖人因其小睽而通其大利，故曰‘天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類’，其《象》又曰‘君子以同而異’。”