[北宋]程頤撰《程氏易傳》繁體版【卷四下經(jīng)】第五十四卦_歸妹：雷澤歸妹（兌下震上）

歸妹，《序卦》：?漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。?進(jìn)則必有所至，故漸有歸義。歸妹所以繼漸也，歸妹者，女之歸也。妹少女之稱。為卦，震上兌下，以少女從長(zhǎng)男也。男動(dòng)而女說，又以說而動(dòng)，皆男說女，女從男之義。卦有男女配合之義者四：咸、恒、漸、歸妹也。咸，男女之相感也。男下女，二氣感應(yīng)，止而說，男女之情相感之象。恒，常也。男上女下，巽順而動(dòng)，陰陽(yáng)皆相應(yīng)，是男女居室，夫婦唱隨之常道。漸，女歸之，得其正也。男下女，而各得正位。止靜而巽順，其進(jìn)有漸，男女配合，得其道也。歸妹，女之嫁歸也。男上女下，女從男也。而有說少之義，以說而動(dòng)。動(dòng)以說，則不得其正矣，故位皆不當(dāng)。初與上雖當(dāng)陰陽(yáng)之位，而陽(yáng)在下，陰在上，亦不當(dāng)位也，與漸正相對(duì)。咸恒夫婦之道，漸，歸妹，女歸之義，咸與歸妹，男女之情也。咸止而說，歸妹動(dòng)於說，皆以說也。恒與漸，夫婦之義也。恒巽而動(dòng)，漸止而巽，皆以巽順也。男女之道，夫婦之義，備於是矣。歸妹為卦，澤上有雷，雷震而澤動(dòng)，從之象也。物之隨動(dòng)，莫如水。男動(dòng)於上，而女從之，嫁歸從男之象。震，長(zhǎng)男；兌，少女。少女從長(zhǎng)男，以說而動(dòng)，動(dòng)而相說也。人之所說者，少女，故云妹。為女歸之象。又有長(zhǎng)男說少女之義，故為歸妹也。

歸妹，征兇，無(wú)攸利。

以說而動(dòng)，動(dòng)而不當(dāng)，故兇。不當(dāng)位，不當(dāng)也。征兇，動(dòng)則兇也。如卦之義，不獨(dú)女歸，無(wú)所往而利也。

彖曰：歸妹，天地之大義也。

一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)交感，男女配合，天地之常理也。歸妹，女歸於男也。故云天地之大義也。男在女上，陰從陽(yáng)動(dòng)，故為女歸之象。

天地不交而萬(wàn)物不興，歸妹，人之終始也。

天地不交，則萬(wàn)物何從而生。女之歸男，乃生生相續(xù)之道。男女交，而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始，相續(xù)不窮，是人之終始也。

說*以動(dòng)，所歸妹也。

征兇，位不當(dāng)也。

以二體釋歸妹之義。男女相感，說而動(dòng)者，少女之事，故以說而動(dòng)，所歸者妹也，所以征則兇者，以諸爻皆不當(dāng)位也。所處皆不正，何動(dòng)而不兇。大率以說而動(dòng)，安有不失正者。

註*說：音?月?，同悅。

無(wú)攸利，柔乘剛也。

不唯位不當(dāng)也，又有乘剛之過，三五皆乘剛。男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也。如恒是也。茍不由常正之道，徇情肆欲，惟說是動(dòng)，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃*説而忘其順，如歸妹之乘剛是也，所以兇。無(wú)所往而利也。夫陰陽(yáng)之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無(wú)所不至，傷身敗德，豈人理哉。歸妹之所以兇也。

註*狃：ㄋㄧㄡˇ，貪求

象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

雷震於上，澤隨而動(dòng)。陽(yáng)動(dòng)於上，陰說而從女，從男之象也，故為歸妹。君子觀男女配合，生息相續(xù)之象，而以永其終，知有敝也。永終，謂生息嗣續(xù)，永久其傳也。知敝，謂知物有敝壞，而為相繼之道也。女歸，則有生息，故有永終之義，又夫婦之道，當(dāng)常永有終，必知其有敝壞之理，而戒慎之敝壞，謂離隙。歸妹，說以動(dòng)者也，異乎恒之巽而動(dòng)，漸之止而巽也。少女之說，情之感動(dòng)，動(dòng)則失正，非夫婦正而可長(zhǎng)之道。久必敝壞，知其必敝，則當(dāng)思永其終也，天下之反目者，皆不能永終者也。不獨(dú)夫婦之道，天下之事，莫不有終、有敝，莫不有可繼、可久之道。觀歸妹，則當(dāng)思永終之戒也。

歸妹初九

初九，歸妹以娣*，跛能履，征吉。

女之歸，居下而無(wú)正應(yīng)，娣之象也。剛陽(yáng)在婦人，為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說居下，為順義。娣之卑下，雖賢，何所能為，不過自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠(yuǎn)也。然在其分，為善故，以是而行則吉也。

註*娣:音ㄉㄧˋ，古代諸侯的女兒出嫁，從嫁共事一夫的妹妹和侄女。

象曰：歸妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。

歸妹之義，以說而動(dòng)，非夫婦能常之道。九乃剛陽(yáng)有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也。雖在下，不能有所為，如跛者之能履。然征而吉者，以其能相承助也，能助其君，娣之吉也。

歸妹九二

九二，眇*能視，利幽人之貞。

九二陽(yáng)剛而得中，女之賢正者也。上有正應(yīng)，而反陰柔之質(zhì)，動(dòng)於說者也，乃女賢能而配不良故。二雖賢，不能自遂以成其內(nèi)助之功，適可以善其身，而小施之。如眇者之能視而已，言不能及遠(yuǎn)也。男女之際，當(dāng)以正禮。五雖不正，二自守其幽靜，貞正乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才，如是而言。利貞者，利言宜於如是之貞，非不足而為之戒也。

註*眇:音ㄇㄧㄠˇ眼睛失明,或一目失明

象曰：利幽人之貞，未變常也。

守其幽貞，未失夫婦常正之道也。世人以媟*狎?yàn)槌９?，以貞靜為變常，不知乃常久之道也。

註*：媟ㄒㄧㄝˋ，過於親昵而不莊重。

歸妹六三

六三，歸妹以須，反歸以娣。

三居下之上，本非賤者，以失德而無(wú)正應(yīng)，故為欲有歸而未得其歸。須，待也。待者未有所適也。六居三不當(dāng)位，德不正也。柔而尚剛，行不順也。為說之主，以說求歸，動(dòng)非禮也。上無(wú)應(yīng)無(wú)受之者也，無(wú)所適，故須也。女子之處如是，人誰(shuí)取之，不可以為人配矣，當(dāng)反歸而求為娣媵則可也。以不正而失其所也。

象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

未當(dāng)者，其處其德，其求歸之道皆不當(dāng)，故無(wú)取之者，所以須也。

歸妹九四

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

九以陽(yáng)居四，四上體地之高也。陽(yáng)剛在女子為正德賢明者也。無(wú)正應(yīng)，未得其歸也。過時(shí)未歸，故云愆期。女子居貴高之地，有賢明之資，人情所願(yuàn)娶，故其愆期乃為有時(shí)，蓋自有待，非不售也。待得佳配，而後行也。九居四，雖不當(dāng)位而處柔。乃婦人之道，以無(wú)應(yīng)故，為愆期之義。而聖人推理，以女賢而愆期，蓋有待也。

象曰：愆期之志，有待而行也。

所以愆期者，由己而不由彼。賢女人所願(yuàn)娶，所以愆期。乃其志欲，有所待，待得佳配，而後行也。

歸妹六五

六五，帝乙歸妹，其君之袂*不如其娣之袂良。月幾望，吉。

六五居尊位，妹之貴高者也。下應(yīng)於二，為下嫁之象、王姬下嫁，自古而然，至帝乙而後正?；橐鲋Y，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道。有貴驕之志，故易中陰尊而謙降者，則曰帝乙。歸妹泰六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也。不事容飾，以說於人也。娣媵**者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，故不衭，不及其娣之袂良也。良，美好也。月望，陰之盈也。盈則敵陽(yáng)矣。幾望，未至於盈也。五之貴高，常不至於盈極，則不亢其夫，乃為吉也。女之處尊貴之道也。

註*袂:音ㄇㄟˋ袖也

**媵，ㄧㄥˋ，姬妾婢女

象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

以帝乙歸妹之道，言其袂不如其娣之袂良：尚禮而不尚飾也。五以柔中，在尊高之位，以尊貴而行中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。

歸妹上六

上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲*羊無(wú)血，無(wú)攸利。

上六，女歸之終而無(wú)應(yīng)，女歸之無(wú)終者也。婦者，所以承先祖，奉祭祀，不能奉祭祀則不可以為婦矣?？痼?之實(shí)，婦職所供也。古者房中之爼葅歜*之類，后夫人職之。諸侯之祭，親割牲，卿大夫皆然。割取血以祭。禮云：血祭，盛氣也。女當(dāng)承事，筐篚而無(wú)實(shí)。無(wú)實(shí)則無(wú)以祭，謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也，故刲羊而無(wú)血，亦無(wú)以祭也，謂不可以承祭祀也。婦不能奉祭祀，則當(dāng)離絕矣。是夫婦之無(wú)終者也。何所往而利哉。

*刲:音ㄎㄨㄟ宰殺

*篚：ㄈㄟˇ，盛物的圓形竹器

*爼音ㄗㄨˇ；葅ㄗㄨ；歜ㄔㄨˋ

象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也

筐無(wú)實(shí)，是空筐也?？湛鹂梢约篮?？言不可以奉祭祀也。女不可以承祭祀，則離絕而已。是女歸之無(wú)終者也。