考變占第四

乾卦：用九，見羣龍無首，吉。象曰：用九，天德不可為首也。坤卦：用六，利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

用九用六者，變卦之凡例也。言凡陽爻皆用九而不用七，隂爻皆用六而不用八。用九，故老陽變為少隂；用六，故老隂變為少陽；不用七八，故少陽少隂不變。獨於乾坤二卦言之者，以其在諸卦之首，又為純陽純隂之卦也。聖人因繫以辭，使遇乾而六爻皆九，遇坤而六爻皆六者，即此而占之。蓋羣龍無首，則陽皆變隂之象；利永貞，則隂皆變陽之義也。餘見六爻變例。

歐陽子曰：乾坤之用九用六，何謂也？曰：乾爻七九，坤爻八六，九六變而七八無，為易道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻皆九六也。及其筮也，七八常多而九六常少，有無九六者焉，此不可以不擇也。六十四卦皆然，特於乾坤見之，則餘可知矣。

愚案：此說發明先儒所未到，最為有功。其論七八多而九六少，又見當時占法三變皆掛，如一行說。

【羣龍，六龍也。筮得六爻，皆用老陽之九，則變而之坤。既變而坤，故不可為首。首，先也。坤為首，則先迷矣。永貞，陽也。筮得六爻，皆用老隂之六，則變而之乾。既變而乾，故以大終。大，陽也，易中稱大為陽也。乾爻七九、坤爻八六者，蓋謂遇乾而變者為老陽之九，其間亦有不變而為少隂之七者。遇坤而變者為老隂之六，其間亦有不變而為少隂之八者。七八常多，九六常少者。七八每易遇，以其或奇或偶之不齊，故常多也。九六每難遇，以其老陽必三奇，老隂必三偶，故常少也。又見常時占法三變皆掛者，蓋三變皆掛，則少陽二十、少隂二十八為易遇，老陽十二為難遇。後二變不掛，則老陽二十七遇之為易矣。進齊徐氏曰：六爻皆用九，則乾變之坤。九者，則乾之極天德也。天德不可為首，指卦變言，即坤無首之義，非謂乾剛有所不足也。善用九者，物極必變，剛而能柔，不為物先，用坤道也】。

凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內卦為貞，外卦為悔。彖辭為卦下之辭。孔子筮立衛公子元，遇屯，曰：利建侯。秦伯伐晉，筮之，遇蠱，曰：貞，風也；其悔，山也。

【朱子曰：陽用九而不用七，且姤占得純乾，卦皆七數，這卻不是變底。他未當得九，未在這爻裏面，所以只就占上面彖辭。他亦然。以內卦為貞，外卦為悔者，

朱子曰：貞是事之始，悔是事之終；貞是事之主，悔是事之客；貞是事在我底，悔是應人底。今就占本卦彖辭，而分內外卦為貞悔者，大抵筮法有變卦，則以本卦為貞，之卦為悔；無變卦，則以內卦為貞，外卦為悔。此又是兼內外卦體推斷，如貞風、悔山之類，是以貞為我，悔為彼也。論貞悔，詳見後篇末。左昭七年，衛卿孔成子欲立公子元，筮之，遇屯，以示子朝。子朝曰：元亨。且其繇辭曰利建侯，子其建之。成子遂立。元即靈父也。僖十五年，秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉。其卦遇蠱，貞，風也；悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材已，不敗何待？遂獲晉侯以歸】。

一爻變，則以本卦變爻辭占。

沙隨程氏曰：畢萬遇屯之比，初九變也。

蔡墨曰：乾之同人，九二變也。晉文公遇大有之暌，九三變也。陳敬仲遇觀之否，九四變也。南蒯遇坤之比，六五變也。晉獻公遇歸妹之暌，上六變也。

【一爻變者，凡六卦，有圖在後。如第一圖以乾為本卦，一爻變，自姤至夬；以坤為本卦，一爻變，自復至剝是也。餘放此。沙隨所舉六事，皆各得一爻變，就本變卦爻占其例，觀後注可見。左閔元年，畢萬筮仕於晉，遇屯之比，辛廖占之曰：吉孰大焉？其必蕃昌，公侯之卦也。昭二十九年，秋，龍見于絳郊，魏獻子問于蔡墨，墨曰：乾之同人，九二變也。僖二十五年，晉文公將納王，使卜偃筮之，遇大有之暌，曰：公用饗于天子之卦，戰克而王饗，吉孰大焉？莊二十二年，陳厲公生敬仲，使周史筮之，遇觀之否，曰：是謂觀國之光，利用賓于王，此其伐陳有國乎？昭十二年，南蒯將叛，筮遇坤之比，曰：黃裳元吉。以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必敗。後蒯果敗。僖十五年，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇歸妹之暌，史蘇占之曰：不吉。其由曰：士刲羊，亦無也；女承筐，亦無貺也】。

二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主。經傳無文，今以例推之，當如此。

【二爻變者，凡十五卦。如第一圖以乾為本卦，二爻變，自遯至大壯；以坤為本卦，二爻變，自臨至觀是也。後放此。

朱子曰：凡變須就其變之極處看，所以以上爻為主。不變者是其常，只順其先後，所以以下爻為主。亦如隂陽老少之義，老者變之極，少者只順其初。

又曰：二爻變者，下至上而極；二爻不變者，下便是不變之本，故以之為主。

又曰：卦是從下生，占事都有一箇先後首尾】。

三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，即以本卦為貞，之卦為悔。前十卦主貞，後十卦主悔。凡三爻變者，通二十卦，有圖在後。沙隨程氏曰：晉公子重耳筮得國，遇貞屯、悔豫，皆八。蓋初與四、五，凡三爻變也。初與五用九變，四用六變。其不變者，二、三、上在兩卦皆為八，故云皆八。而司空季子占之曰：皆利建侯。

【三爻變者，凡二十卦。如第一圖以乾為本卦三爻變，自否至泰；以坤為本卦三爻變，自泰至否是也。後放此。所以占本卦及之卦彖辭者，蓋變至三爻，則所變爻與不變爻六爻平分，故就兩卦彖辭占，而以本卦為貞，之卦為悔也。前本卦主貞，後本卦主悔者，且如乾三爻變，自否至恒為前十卦，自益至泰為後十卦；如坤三爻變，自泰至益為前十卦，自恒至否為後十卦。若所得變卦在前十卦內，雖占兩卦彖辭，卻以本卦貞為主，是重在本卦彖辭占也；若所得變卦在後十卦內，雖亦占兩卦彖辭，卻以變卦悔為主，是重在變卦彖辭占也。司空季子所占屯、豫皆利建侯，其例可見。

朱子曰：三爻變則所主者不一，故以兩卦彖辭占。

又曰：所以到那三爻變第三十二卦以後，占變卦彖辭者，無也。到這裏時，離那本卦分數多了，到四畫無畫，則更多矣。國語：晉公子重耳筮得國，親筮之，曰：尚有晉國。得貞屯、悔豫皆八。司空季子曰：吉。是在周易皆利建侯。我命筮曰：尚有晉國。告我曰：利建侯。得國之務也】。

四爻變則以之卦，二不變爻占，仍以下爻為主。經傳亦無文，今以例推之，當如此。

【四爻變，凡十五卦。如第一圖以乾為本卦四爻變，自觀至臨；以坤為本卦四爻變，自大壯至遯是也。後放此】。

五爻變，則以之卦不變爻占。穆姜往東宮筮，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。蓋五爻皆變，唯二得八，故不變也。法宜以係小子失丈夫為占，而史妄引隨之彖辭以對，則非也。

【五爻變，凡六卦。如第一圖以乾為本卦五爻變，自剝至復；以坤為本卦五爻變，自夬至姤是也。後放此。左襄九年：穆姜始往東宮，筮之，遇艮之八。史曰：是謂艮之隨，隨其出也，君必速出。姜曰云云。案：穆姜，魯成公母。姜淫僑如，欲廢成公，故徙居太子宮也。筮遇艮之八者，艮五爻皆變，惟六二少隂，八不變。不云之隨而云之八者，八指隨之六二言也。以之卦不變爻占，則重在六二，故云之八也。史妄引隨之彖辭以對，故又不云之八而云之隨耳】。

六爻變，則乾、坤占二用，餘卦占之。卦彖辭蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首，吉是也。然羣龍無首，即坤之牝馬先迷也。坤之利永貞，即乾之不言所利也。

【六爻變只一卦，如第一圖以乾為本卦，六爻盡變則為坤；以坤為本卦，六爻盡變則為乾是也。後放此。乾坤占用九用六之辭，餘卦無二用可占，故占之卦彖辭也。

朱子曰：遇乾而六爻皆變則為隂，故有羣龍無首之象，即坤利牝馬之貞也。言羣龍而卻無頭，剛而能柔則吉也。牝馬順而健行者，故坤利此以為貞。先迷陽，先隂後，以隂而先陽則迷矣。

又曰：遇坤而六爻皆變則為陽，故有利永貞之象，則乾之元亨利貞也。不言所利者，利也。左昭二十九年蔡墨答魏獻子曰：乾之坤曰：見羣龍無首，吉。蓋言六爻皆變之占也】。

於是一卦可變六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。所謂引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣，豈不信哉！今以六十四卦之變，列為三十二圖。得初卦者，自初而終，自上而下；得末卦者，自終而初，自下而上。變在第三十二卦以前者，占本卦爻之辭；變在第三十二卦以後者，占變卦爻之辭。凡言初終上下者，象圓而言；言第幾卦前後者，從本卦起。

【三十二圖初終上下各主首末兩卦為本卦，反覆變易，隨所遇老陽老隂，而一卦可變六十四卦，共四千九十六卦，皆在六十四卦所變之中。引伸觸類，人謀鬼謀，百姓與能，而天下之能事備於此矣。得初卦者，自初而終，自上而下，如得乾卦者，自變姤初六至坤上六之類。得末卦者，自終而初，自下而上，如得坤卦者，自變復初九至乾上九之類。後放此三十二卦前後者，如乾自姤至恒，坤自復至益，為三十二卦之前，皆占本卦爻辭者，即所謂一爻二爻以至三爻之變，前十卦皆以本卦為占也。如乾自益至坤，坤自恒至乾，為三十二卦之後，皆占變卦爻辭者，即所謂三爻之變，後十卦以至四五上爻變，皆以之卦為占也。然而必以三十二卦為限，以在前者主貞，在後者主悔，亦取其中也。變在三十二卦之前，則正適其中，故皆主貞卦以為占。變在三十二卦之後，則便過其中，故皆主悔卦以為占也。雲莊劉氏曰：筮決占卦爻之辭，然其辭與事應者，吉兇固自可見。又有不相應者，吉兇何自而決？蓋人于辭上會者淺，于象上會者深。伏羲教人卜筮，亦有卦而已。隨其所遇，求之卦體、卦象、卦變，無不應矣。文王、周公之辭，雖以明卦，然辭之所該終有限，故有時而不應。必如左傳及國語所載占卦體、卦象、卦變，又推互體，始足以濟辭之所不及，而為吉兇之前知耳。讀易者不可不察也】。

以上三十二圖反復之，則為六十四圖。圖以一卦為主，而各具六十四卦，凡四千九十六卦，與焦、贑、易林合。然其條理精密，則有先儒所未發者，覽者詳之。

【三十二圖，反復其變，悉如乾、坤二卦變圖例。每圖各以第一卦為本卦，順變將去，則自初而終，自上而下，是由乾以至于坤。反之則又以末一卦為本卦，逆變轉求，則終而初，自下而上，是由坤以至于乾。一順一逆，每圖遂以兩卦為本卦，而成兩圖矣。合三十二圖反覆，則為六十四圖矣。然三十二圖先後次第，皆本於乾、坤卦變，只以第一圖觀之可見。如以乾為本卦，則次姤，次同人，以至于常，計三十二卦，今各為三十二圖之第一卦，而次第不紊矣。如以坤為本卦，則次復，次師，以至于益，計三十二卦，今各為三十二圖之末一卦，而次第亦不紊矣。此即三十二圖之序也。又以三十二圖末一圖逆數轉來，如以益為本卦，則次噬嗑，次隨，以至于坤，計三十二卦，即第一圖後三十二卦由益而順數至坤也。如以恒為本卦，則次井，次蠱，以至于乾，亦計三十二卦，即第一圖之前三十二卦一畫陽必對後三十二卦一畫隂，前三十二卦一畫隂必對後三十二卦一畫陽，各各相對，又具兩邊搏易而成之義。而乾、坤、艮、兌、震、巽、坎、離雖無先後次序，然其對待則一定而不易也。本不過明卦變之凡例，而隂陽對待自然之妙如此，亦足以見易畫從橫逆順，無適非一隂一陽之道而不亂也。此皆條理精密，先儒所未發者。合而論之，圖之變固無窮，而莫不以乾坤卦變為主焉。然乾坤第一圖次第固皆為三十二圖之例矣，又必先乾六爻之變者，蓋乾坤雖隂陽之純，而乾又坤之尊故也。故曰乾者君道，首出庶物；坤者臣道，無成而代有終。其分如此，其數如此，推而至于圖之變亦如此。愚所以合四篇大旨，一言蔽之曰陽尊，于斯為尤信矣】。

易學啟蒙通釋卷下