周易稗疏卷三

漢陽(yáng)王夫之撰

繫辭上傳

八卦相盪：鼓之以雷霆，震也；潤(rùn)之以風(fēng)雨，巽也；日月運(yùn)行，一寒一暑，坎、離也；乾道成男，坤道成女，艮、兌也。此所謂八卦相盪也。陽(yáng)純乎氣而上升，故一陽(yáng)生於下，則鼓動(dòng)羣隂，而震為雷；隂純乎質(zhì)而下垂，故一隂在下，則受陽(yáng)施以浹於物，而巽為風(fēng)雨。日冬至則遠(yuǎn)人，陽(yáng)之隱也；月中冬之望，道行於北而近人，隂之見也。一陽(yáng)藏於隂中，故坎為寒。日夏至而近人，陽(yáng)之見也；月中夏之望，道行於南而遠(yuǎn)人，隂之隱也。一隂藏於陽(yáng)中，故離為暑。人物之生，隂陽(yáng)均受而戴之，在上者成乎體質(zhì)，致一者其所成也。艮一陽(yáng)外成，故成男；兌一隂外成，故成女。是以咸卦取象於人身，震、坎、艮，陽(yáng)盪隂，剛摩柔也；巽、離、兌，隂盪陽(yáng)，柔摩剛也。巽為風(fēng)而兼言雨者，陽(yáng)氣凝於上，隂不得升則復(fù)下，雨所由降也。彖象以坎為雨，自其既雨而為水者言也；此以巽為雨者，自其與風(fēng)俱自空而拂地者言也。故曰：易無(wú)逹象，不可執(zhí)一以限。不測(cè)之神化類如此，豈術(shù)士射覆之小智所能知哉！

乾知大始：本義謂知為主。

按：知之訓(xùn)主，如唐、宋官制不正，職銜在彼，而差遣在此，如知留後事、知留內(nèi)銓之類，乃暫令預(yù)知其事，而非其官守之意。今郡守稱知府，縣令稱知縣，皆承其敝，非名言之允宜也。勿論六經(jīng)，即漢、晉人亦無(wú)有以知為主者。下傳云：知崇法天。知【去聲】。者，無(wú)不知之謂，則乾以明照為用明矣。知與作對(duì)，又與能對(duì)。若云乾主大始，則亦作也，能也，何以別於坤之簡(jiǎn)能而成物也？天以氣化，以神用，神氣之靈為聰明。今觀萬(wàn)物之生，其肢體、筋脈、府藏、官骸，與夫根莖、枝葉、華實(shí)，雖極於無(wú)痕，而曲盡其妙，皆天之聰明，從未有之先，分疏停勻，以用地之形質(zhì)而成之。故曰：乾知大始，坤作成物。以人言之，則強(qiáng)固而任能者，五穀六牲之養(yǎng)，地之材質(zhì)所成；而虛靈知覺，則天不息之神，流行於官竅。陽(yáng)氣一散，則有耳而不能聞，有目而不能見，有脾而不能思，有肝而不能謀，有肺而不能慮，有腎而不能識(shí)。其為乾之以知生物，尤為明驗(yàn)，曾攝職而主其事之謂乎？

變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?/span>：此二句合釋上剛?cè)嵯嗤贫兓x，當(dāng)參互讀之，不然則晝豈剛，夜豈柔乎？猶言剛?cè)嶂兓瑫円惯M(jìn)退之象也。變化以動(dòng)爻之占而言，如乾卦初得九則變姤，而占在初九之類。自九而下之八，退也。自六而上之七，進(jìn)也。老隂變少陽(yáng)曰變，變則長(zhǎng)。老陽(yáng)變少隂曰化，化則消。陽(yáng)明而隂晦，晝已極則夜陽(yáng)退而化隂也，夜已極則晝隂進(jìn)而變陽(yáng)也。進(jìn)無(wú)可進(jìn)則退，退無(wú)可退則進(jìn)，若少陽(yáng)少隂，八方退而為六，七方進(jìn)而為九，進(jìn)退不失其故常，則變化不生，則六爻皆少之象無(wú)之。卦無(wú)一爻之占，以此。

彌綸：彌字本從長(zhǎng)從爾，長(zhǎng)，亙也。爾，盛也。【如詩(shī)彼爾伊何】。綿亙周徧之謂。如云年彌高，德彌邵，愈久而不窮也。如云仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)，極至而無(wú)盡也。如云彌縫其闕，綿亙周徧而縫之也。綸乃治絲而合之之謂，彌綸者，周徧天地終始，皆與道合。今俗書省長(zhǎng)從弓，故其義不明。如文塲有密封，本當(dāng)作密，北人無(wú)入聲，讀密為平聲，遂譌彌。本義云彌有終竟聨合之意，不知聨合乃縫字之義，彌唯言其終竟耳。下文謂易合天綸也，其兼盡者則彌也，通一章讀之，其義自見矣。

冶容：冶訓(xùn)為妖艷之詞者，非生成之妍美，乃粧飾之謂也。慢藏，慢其藏也；冶容，冶其容也。冶，鎔也。鎔金於冶，變其堅(jiān)樸之質(zhì)，使流動(dòng)而有光彩，如教導(dǎo)婦人以粧飾為艷麗，故曰誨淫，誨之以淫也。

天一地二至所以成變化而行鬼神也：五十有五，河圖之畫也。天地，謂隂陽(yáng)也。成變化，言乾坤六子所由成也。乾之化為巽、離、兌，坤之變?yōu)檎稹⒖病Ⅳ蕖Ｐ泄砩裾撸獌此烧滓病＜獌粗欣矶粶y(cè)，鬼神之神也，故曰與鬼神合其吉兇。天之一三五七九，地之二四六八十，從其用而言也。合則中實(shí)而奇，分則中虛而偶。奇者大而見少，偶者小而見多。地之三十以分見多，其實(shí)則少於天三之一也。相得一六、二七、三八、四九、五十，相與以得位，各有合者，越其位而合三為一卦也。一五七合而為乾，二十六合而為坤，三十八合而為坎，四五九合而為離，一三二合而為兌，二四一合而為艮，九六八合而為震，八七九合而為巽。因其合之象而定其位，通其氣，相薄而不相射，以成變化，而天地所以吉兇生死乎萬(wàn)物者行焉。此聖人所以因河圖而畫八卦，八卦既成，又從而兩之，以極其所合之變化，則六十四卦成，而吉兇之幾無(wú)不備於其中。經(jīng)文之義盡於此，而釋經(jīng)者未能合圖與卦，以求其至當(dāng)之解，乃以意為推測(cè)，謂一與二相得，三與四相得，五與六相得，七與八相得，九與十相得，既罔所取義，茍簡(jiǎn)以求通。若夫以五行配合，而云天一生水，地六成之云云者，不知其出於何人，亦不知其何所取義。易列八卦，分為八象，天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，三聖立教昭然，從未有五行之說(shuō)。五行始於洪範(fàn)，乃言天之所以協(xié)民居而為民用之所需者，人君當(dāng)修治之，以厚民生而利其用，與變化鬼神之道全無(wú)干涉。自京房始承緯書之邪說(shuō)，而以五行混八卦之中，以坎、離、震、兌分配水、火、木、金，差可成說(shuō)。而易於震不言木，於巽言之，則亦顯與易背。且無(wú)以處土，而以坤、艮當(dāng)之，又非河圖中宮之象。據(jù)周易方位言之，則艮居?xùn)|北，坤居西南，不可強(qiáng)合，蓋陳摶所偽作。以伏羲卦位言之，則坤北而艮西北，亦非土位。至乾、巽無(wú)可安頓之處，則合乾於兌以為金，合巽於震以為木。卦之與行，或八或五，其數(shù)不齊，則水火獨(dú)止一卦，餘皆一卦，欹零支補(bǔ)，乖謬無(wú)倫，尤為可哂。至云地二生火，地四生金，則便地司生而天司成，爚亂天地之大經(jīng)，顚倒莫甚焉。此說(shuō)從無(wú)解釋，芒然不可分曉。唯沙隨程氏周易古占略為分疏，其說(shuō)以陽(yáng)起子中，隂起午中起數(shù)，陽(yáng)從子數(shù)一至戌為九，隂從午數(shù)一至未而二，至辰而十。天一子也，地六亥也，亥子水也。地二未也，天七午也，未午火也。天三寅也，地八丑也，寅丑木也。地四酉也，天九申也，酉申金也。其說(shuō)止此，殊為淺陋。其於成變化、行鬼神之妙用，全無(wú)所當(dāng)。至以天五為辰，地十為卯，為土生成之?dāng)?shù)，尤無(wú)說(shuō)以文其妄陋。且十二支而徒缺己戌，尤為可笑。且河圖本畫陽(yáng)無(wú)二四八六，隂無(wú)一三五七九，而此說(shuō)以子一、丑二、寅三、午一、未二、申三夾雜天地互數(shù)之，愈不成說(shuō)。凡此類皆同兒戲，徒亂聖教。京房背焦贛之師說(shuō)以崇?緯，邵康節(jié)隂用陳摶之小道而倣丹經(jīng)，遂使天一生水云云之遁辭橫行天下，人皆蒙心掩目，奉之為理數(shù)，且引以證此章之旨，是釋經(jīng)之大蠧，言道之荊棘也，不容不詳辨之。

乾之策二百一十六【一段】：策數(shù)以二老起算，實(shí)則二少亦同。本義云少陽(yáng)未極乎盈，少隂未極乎虛，非也。【即如其說(shuō)，亦當(dāng)云少陽(yáng)未極乎虛，少隂未極乎盈】。少隂之過(guò)揲三十二，六之為一百九十二，少陽(yáng)之過(guò)揲二十八，六之為一百六十八，合之亦三百六十二。篇之策萬(wàn)一千五百二十二，老之?dāng)?shù)既然，少隂之積得六千二百四十四，少陽(yáng)之積得五千三百七十六，亦萬(wàn)一千五百二十，蓋起於九六七八，九六合為十五，七八亦合為十五，則從此積乘之，積之無(wú)不合也，本義疎矣。三百六十當(dāng)期之日，損其氣盈，益其朔虛，而定以十二月三十日，亦論其梗槩而已。康節(jié)執(zhí)此以起無(wú)窮之?dāng)?shù)，徒為玩具於大化，固亡當(dāng)也。故筮法可取象於歷，而不可以筮法限歷之算，一行所以雖巧而未盡乎變也。王太史肯堂曰：河圖之?dāng)?shù)，天終乎九，地終乎十，相因?yàn)榫攀撝卸[四時(shí)，為四九三百六十。洛書之?dāng)?shù)四十五，實(shí)中而建八節(jié)，四八三百二十，中五八五為四十，亦三百六十。太極勾三股四弦五積六，三四相因得三十，為日數(shù)十二，乘三百亦三百六十。其說(shuō)亦似可通，然皆遷就整齊，與天行之神妙不合。且如萬(wàn)一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，物之?dāng)?shù)雖聖人不能知。約而言之，動(dòng)植而已；就動(dòng)而言之，羽毛鱗介蠃而已；就植而言之，草木金石而已。細(xì)而別之，耳所聞、目所見者且不可悉數(shù)，況耳所未聞、目所未見，其能以數(shù)紀(jì)之、以萬(wàn)盡之乎？易言其象，象者彷彿之詞。春秋傳曰：萬(wàn)，盈數(shù)也。當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，象其盈天地之間也。邵子據(jù)加一倍之算法，限色聲香味以有定之?dāng)?shù)，豈有當(dāng)哉？

參伍錯(cuò)綜：參者，以彼參此；伍者，相與為耦也。如陽(yáng)參入於隂中為坎，隂參入於陽(yáng)中為離，一陽(yáng)參入於五隂之中為師、比、謙、豫，二陽(yáng)參入四隂之中為屯、蒙之類，皆參也。隂陽(yáng)各自為伍，為泰，為否，二隂為伍，上承一陽(yáng)為艮，下乘一陽(yáng)為震，二陽(yáng)為伍，上載一隂為兌，下履一隂為巽，及二陽(yáng)連類居四隂之中為萃，為升，二隂連類居四陽(yáng)之中為大畜，為無(wú)妄之類，皆伍也。錯(cuò)者，鑢金之械器，汰去其外，而發(fā)見其中者也。綜者，繫經(jīng)之線，以機(jī)動(dòng)之，一上而一下也。卦各有六隂六陽(yáng)，隂見則陽(yáng)隱於中，陽(yáng)見則隂隱於中，錯(cuò)去其所見之隂則陽(yáng)見，錯(cuò)去其所見之陽(yáng)則隂見，如乾之與坤，屯之與鼎、蒙之與革之類，皆錯(cuò)也。就所見之爻，上下交易，若織之提綜，迭相升降，如屯之與蒙，五十六卦皆綜也。舊未注明，不知此乃讀易之要，不可忽者也。

兩儀生四象：生者，非所生者為子，生之者為父之謂。使然，則是有太極無(wú)兩儀，有兩儀無(wú)四象，有四象無(wú)八卦之日矣。生者，於上發(fā)生也，如人面生耳目口鼻，自然賅具，分而言之，謂之生耳。邵子執(zhí)加一倍之小數(shù)，立一二象之象，一純陽(yáng)，一純隂，一陽(yáng)上隂下，一隂上陽(yáng)下，謂之四象。更加一畫，而其數(shù)倍為八卦，遂畫四畫之象十六，五畫之象三十二，無(wú)名無(wú)義，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，教童稚知相乘之法則可，而於天人之理數(shù)毫無(wú)所取。使以加一畫，即加一倍言之，則又何不可？加為七畫，以倍之為一百二十八，漸加漸倍，億萬(wàn)無(wú)窮，無(wú)所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦，定吉兇，生大業(yè)，初不可損而為二爻，益而為四爻、五爻，此乃天地法象之自然，事物變通之定理，不可以算博士銖積寸絫、有放無(wú)收之小術(shù)，以亂天地之紀(jì)也。四象者，通之象二，乾、坤也；變之象二，隂陽(yáng)六錯(cuò)。震、坎、艮，一象也；巽、離、兌，一象也。故又曰：易有四象。若以二畫之象為四象，則易所本無(wú)，不得言有矣。要而言之，太極即兩儀，兩儀即四象，四象即八卦，猶人面即耳目口鼻，特於其上所生而固有者分言之，則為兩、為四、為八耳。邵子之術(shù)繁冗而實(shí)淺，固其不足從，以經(jīng)攷之自見。故讀易者以不用先天圖說(shuō)為正，以其雜用京房、魏伯陽(yáng)、呂巖、陳摶之說(shuō)也。