雜卦傳系《易傳》十翼之一，作者是孔子和他的門生，雜卦傳以極為精煉的言語綜合概括了易經六十四卦卦意，凡易經初學者，應熟讀雜卦傳原文，揣摩其中含義。

因此文所講的卦序并非按照易經原文來敘說，卦序排列雜而無章（并非說內容雜亂，而是排列方式），因此被稱之為“雜卦傳”。

孔門作“易傳”，多以治世角度而言，因此所講卦意與筮占略有區別，不可單用占卜的角度去理解，否則容易走進誤區。

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雜卦傳全文

乾剛坤柔，比樂師憂。臨、觀之義，或與或求。屯見而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也損、益盛衰之始也。

大畜時也。無妄災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。噬嗑食也，賁無色也。兌見而“巽”伏也。

隨無故也，蠱則飭也。剝爛也，復反也。晉晝也。明夷誅也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。渙離也。節止也。

解緩也。蹇難也。睽外也。家人內也。否、泰反其類也。大壯則止，遁則退也。大有眾也。同人親也。

革去故也。鼎取新也。小過過也。中孚信也。豐多故也。親寡旅也。離上而坎下也。小畜寡也。履不處也。

需不進也。訟不親也。大過顛也。姤遇也，柔遇剛也，漸女歸待男行也。頤養正也。既濟定也。歸妹女之終也。

未濟男之窮也。夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也（雜卦傳全文終）

雜卦傳原文及譯文

雜卦傳原文：“乾”剛“坤”柔，“比”樂“師”憂。“臨”、“觀”之義，或與或求。

雜卦傳譯文：乾卦剛健，坤卦陰柔。比卦快樂，師卦憂愁。臨卦和觀卦的意義，或者是給與，或者是請求。

雜卦傳原文：“屯”見而不失其居，“蒙”雜而著。“震”，起也。“艮”，止也。

雜卦傳譯文：屯卦是萬物開始出現，各不喪失其位置，蒙卦是萬物雜處而顯著。震卦是奮起。艮卦是靜止。

雜卦傳原文：“損”、“益”盛衰之始也。“大畜”時也。“無妄”災也。

雜卦傳譯文：損卦和益卦是盛大和衰微的開始。大畜卦是講時機。無妄卦是講災禍。

雜卦傳原文：“萃”聚而“升”不來也。“謙”輕而“豫”怠也。

雜卦傳譯文：萃卦是聚集，升卦是不來。謙卦是輕浮，豫卦是懈怠。

雜卦傳原文：

“噬嗑”食也，“賁”無色也。“兌”見而“巽”伏也。

雜卦傳譯文：噬嗑是吃東西。賁卦是沒有顏色。兌卦是看見，巽卦是遜伏。

雜卦傳原文：“隨”無故也，“蠱”則飭也。“剝”爛也，“復”反也。

雜卦傳譯文：隨卦是無緣無故。蠱卦是整頓治理。剝卦是爛掉。復卦是回去。

雜卦傳原文：“晉”晝也。“明夷”誅也。“井”通而“困”相遇也。

雜卦傳譯文：晉卦是白天。明夷卦是誅殺。井卦是水通于地上，困卦是彼此相逢。

雜卦傳原文：“咸”速也。“恒”久也。“渙”離也。“節”止也。

雜卦傳譯文：咸卦是迅速。恒卦是永久。渙卦是離散。節卦是節制。

雜卦傳原文：“解”緩也。“蹇”難也。“睽”外也。“家人”內也。

雜卦傳譯文：解卦是緩和。蹇卦是困難。睽卦是講外面，家人卦是講家里。

雜卦傳原文：“否”、“泰”反其類也。“大壯”則止，“遁”則退也。

雜卦傳譯文：否卦和泰卦將變得各自與它的同類相反。大壯卦是停止。遁卦是后退。

雜卦傳原文：“大有”眾也。“同人”親也。“革”去故也。“鼎”取新也。

雜卦傳譯文：大有卦講得到眾人支持。同人卦講與眾人親近。革卦是去掉舊的。鼎卦是取得新的。

雜卦傳原文：“小過”過也。“中孚”信也。“豐”多故也。親寡“旅”也。

雜卦傳譯文：小過卦是講小有過失。中孚卦是講要有信用。豐卦是講多事。旅卦是講親近的人少。

雜卦傳原文：“離”上而“坎”下也。“小畜”寡也。“履”不處也。

雜卦傳譯文：離卦是火向上升。坎卦是水向下降。小畜卦是講少。履卦是講不停止。

雜卦傳原文：“需”不進也。“訟”不親也。“大過”顛也。

雜卦傳譯文：需卦是不前進。訟卦是不相親，大過卦是講顛倒。

雜卦傳原文：“姤”遇也，柔遇剛也，“漸”女歸待男行也。

雜卦傳譯文：姤卦是講碰上，是陰柔碰上陽剛。漸卦是女子出嫁要等待男子親迎才走。

雜卦傳原文：“頤”養正也。“既濟”定也。“歸妹”女之終也。

雜卦傳譯文：頤卦是培養正氣。既濟卦是已經成功。歸妹卦是女士的終了。

雜卦傳原文：“未濟”男之窮也。“夬”決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。

雜卦傳譯文：未濟卦是男子的窮困。夬卦是沖開，是陽剛沖開陰柔，是君子之道不斷上升，小人之道不斷下降。

雜卦傳全文解釋（周易集注）

雜卦者，雜亂文王之序卦也。孔子將序卦一連者，特借其一端之理以序之，其寔恐后學顛倒文王所序之卦也。一端之理在所緩也，又恐后學以序卦為定理，不知其中有錯有綜，有此二體，故雜亂其卦。前者居于后，后者居于前，止將二體兩卦有錯有綜者下釋其意，故干剛坤柔，比樂師憂是也。使非有此雜卦，象必失其傳矣。

乾剛坤柔

此以錯言，言乾坤之情性也。文王序卦六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯，蓋伏羲圓圖，乾坤坎離四正之卦本相錯，四隅之卦，兌錯艮，震錯巽，故大過，頤，小過，中孚所以相錯也。

比樂師憂。

此以綜言，因二卦同體，文王相綜為一卦，后言綜者仿此。順在內故樂，險在內故憂。凡綜卦有四正綜，四正者，比樂師憂，大有眾同人親之類也。四隅之卦，艮與震綜，皆一陽二陰之卦。艮可以言震，震可以言艮，兌與巽綜，皆二陽一陰之卦。兌可以言巽，巽可以言兌，如隨蠱咸恒之類是也。有以正綜隅，隅綜正者，臨觀屯蒙之類是也。前儒不知乎此，所以言象失其傳，而不知象即藏于錯綜之中，因不細玩雜卦故也。

臨觀之義，或與或求。

此以綜言。君子之臨小人也，有發政施仁之意，故與；下民之觀君上也，有仰止觀光之心，故求。曰或者，二卦皆可言與求也。蓋求則必與，與則必求。

屯見而不失其居，蒙雜而著。

此以綜言。見者居九五之位也，居者以陽居陽也。八卦正位，坎在五，言九五雜于二陰之間，然居九五之位，剛健中正，故見而不失其居。蒙九二亦雜于二陰之間，然為發蒙之主。故雜而著見，皆以坎之上下言，言蒙之坎上而為屯矣。見而不失其居，屯之坎下而為蒙矣，雜而又著。

震起也，艮止也。

此以綜言，震陽起于下，艮陽止于上。

損益盛衰之始也。

此以綜言，損上卦之艮，下而為益下卦之震。帝出乎震，故為盛之始。益上卦之巽，下而為損下卦之兌，說言乎兌，故為衰之始。震東兌西，春生秋殺，故為盛衰之始。

大畜時也，無妄災也。

此以綜言。大畜上卦之艮，下而為無妄下卦之震，故孔子曰剛自外來而為主于內。無妄下卦之震，上而為大畜之艮，故孔子曰剛上而尚賢。止其不能止者，非理之常，乃適然之時。得其不當得者，非理之常，乃偶然之禍。

萃聚而升不來也。

此以綜言。升上卦之三陰，下而為萃之下卦。三陰同聚，故曰萃。萃下卦之三陰，上而為升之上卦，三陰齊升，故曰升。惟升故不降下而來。

謙輕而豫怠也。

此以綜言。謙之上六，即豫之初六，故二爻皆言鳴。謙心虛，故自輕；豫志滿，故自怠。

噬嗑食也，賁無色也。

此以綜言。賁下卦之離，上而為噬嗑之上卦，故孔子曰柔得中而上行。噬嗑上卦之離，下而為賁之下卦，故孔子曰柔來而文剛。頤中有物，食其所有，白賁無色，文其所無。

兌見而巽伏也。

此以綜言，與震艮同，震艮以陽起止于上下，此則以陰見伏于上下。

隨無故也，蠱則飭也。

此以綜言，隨則以蠱上卦艮之剛，下而為震，故孔子曰剛來而下柔。蠱則以隨上卦兌之柔，下而為巽，故孔子曰剛上而柔下。隨無大故，故能相隨，蠱有大故，故當整飭。

剝爛也，復反也。

此以綜言，剝則生意漸盡而歸于無，復則生意復萌而反于有。

晉晝也，明夷誅也。

此以綜言。明夷下卦之離，進而為晉之上卦，故孔子曰柔進而上行，明在上而明著，明在下而明傷。

井通而困相遇也。

困上卦之兌，下而為井下卦之巽。井下卦之巽，上而為困上卦之兌。養而不窮，通也，即不困。剛過其掩，遇也，即不通。

咸速也，恒久也。

此以綜言。故孔子曰柔上而剛下，剛上而柔下。有感則速，速則婚姻及時。有恒則久，久則夫婦偕老。

渙離也，節止也。

此以綜言。節上卦坎之剛來居渙之下卦，渙上卦巽之柔來居節之下卦。風散水故渙，渙則離而不止。澤防水故節，節則止而不離。

解緩也，蹇難也。

此以綜言。蹇下卦之艮往而為解上卦之震，出險之外，安舒寬緩之時，居險之下，大難切身之際。

睽外也，家人內也。

此以綜言。睽下卦之兌，即家人上卦之巽。睽于外而不相親，親于內而不相睽。

否泰反其類也。

此以綜言。大往小來，小往大來，故反其類。

大壯則止，遁則退也

（止：當作上講）此以綜言，止字乃上字之誤。二卦相綜，遁之三爻即大壯之四爻，上字指大壯之四爻而言，退字指遁之三爻而言，皆相比于陰之爻也。孔子因周公三爻四爻之辭，故發此上退二字，言大壯則壯于大輿之輹，上往而進，遁則退而畜止臣妾，使制于陽，不使之浸而長也。故大壯則上，遁則退。

大有眾也，同人親也。

此以綜言。同人下卦之離進居大有之上卦，大有上卦之離來居同人之下卦，勢統于一，所愛者眾，情通于同，所與者親。

革去故也，鼎取新也。

此以綜言。鼎下卦之巽進而為革上卦之兌，水火相息，有去故之義。水火相烹，有從新之理。

小過過也，中孚信也。

此以錯言，過者逾其常，信者存其誠。

豐多故，親寡旅也。

此以綜言。旅下卦之艮，即豐上卦之震。人處豐盛，故多故舊。人在窮途，故寡親識。

離上而坎下也。

此以錯言，炎上潤下。

小畜寡也，履不處也。

此以綜言，二卦皆以柔為主。小畜柔得位但寡不能勝，眾陽所以不能畜，故曰寡也。履柔不得位，惟以悅體履虎尾，故曰不處也。不處者非所居也，故六三小象曰位不當。

需不進也，訟不親也。

此以綜言，天水相上下，安分待時，故不進。越理求勝，故不親。

大過顛也，頤養正也。

此以錯言。弱其本末故顛，擇其大小故正。《序卦》曰：頤者養也，不養則不可動，故受之以大過。有此作證，蔡氏方改正，所以《序卦》有功于易。

既濟定也，未濟男之窮也。

此以綜言，水火相為上下，六位皆當故定，三陽失位故窮。

歸妹女之終也，漸女歸待男行也。

此以綜言。歸妹下卦之兌，進而為漸上卦之巽，漸下卦之艮進而為歸妹上卦之震，歸妹者女事之終，待男者女嫁之禮。

姤遇也，柔遇剛也。夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道消也。

此以綜言。君子小人，迭為盛衰，猶陰陽迭相消長。一柔在五陽之下，曰柔遇剛者，小人之遭遇，君子之所憂也。一柔在五陽之上，曰剛決柔者，君子之道長，小人之所憂也。易之為書，吉兇消長，進退存亡，不過此理此數而已，故以是終之。本文取自易學網。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。

易曰“履校滅趾，無咎”，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。

雜卦傳詳解

1.根據《系辭傳》，雜卦與互體中爻有關。將雜卦列表并附以互體中爻，于是雜卦規律昭然若揭。《雜卦傳》奧秘的破譯揭開了《周易》原本就有互體的真相。

2.雜卦“三才”之道與《系辭傳》《說卦傳》《序卦傳》思想相呼應，故《雜卦傳》屬于《周易·易傳》必不可少的重要組成部分。

3.雜卦“三才”之道與《周書》“三極”吻合，《雜卦傳》思想接近文王、周公所處的商周之際，《雜卦傳》與《周易》古經存在傳承關系。

4.《雜卦傳》上組為“坤”，中組為“人”，下組為“乾”，似乎是與《歸藏》有關，《歸藏》又名《坤乾》。

5.《雜卦傳》保存了二十七宿體系向二十八宿體系演變的歷史信息，《雜卦傳》在《歸藏》與《周易》之間承前啟后，濃縮了殷商文明到成周文明的演變，具有巨大的歷史文化價值。

一、《雜卦傳》綜述

《雜卦傳》是《易傳》十篇（又稱為《十翼》）的最后一篇，《易傳》是對《周易》古經最具權威的解釋文獻，《易傳》是孔子及其弟子在《連山易》《歸藏易》古經原始解釋文獻和《周易》古經原始解釋文獻的基礎上編注而成。

《易傳》是《周易》古經“傳聲器”，孔子“述而不作”，孔子編輯《易傳》是為了傳播《周易》，《周易》經傳一體一用，用以顯體，體以發用，體用不二也。

《周易正義》韓康伯曰：“《雜卦》者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明也。”

《雜卦傳》是利用《周易》六十四卦“錯綜”即“非覆即變”的原則，將卦義同類的或相異的的兩卦作為一組，通過對舉使其義凸顯。

人們一般都論定：《雜卦傳》“以同相類”者少，“以異相明”者多。“以異相明”是《雜卦傳》主要的解釋方法。

二、雜卦與互體中爻有關

《周易·系辭傳》曰：

《易》之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

朱震《漢上易傳》引京房云：

“若夫雜物撰德，辨是與非，則非中爻不備。”京房注“非中爻不備”曰：“互體是也”。

宋王應麟《困學紀聞》：“京氏謂二至四為互體，自三至五為約象。”

王應麟編《周易鄭康成注》四庫館臣提要中說：

“鄭玄注多言互體，并取《左傳》、《禮記》、《周禮正義》中論互體者八條，以類附焉。考鄭玄先受京氏《易》，又從馬融受費氏《易》，故其學出入于兩家。然要其大旨，費義居多，實為傳《易》之正脈。”

《春秋左傳正義》孔穎達疏：

“二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。圣人隨其義而論之，或取爻象或取駿體，言其取義為常也。”

李光地曰：

“雜者何也？交互之謂也。卦之上下分為二體，不相雜也，以中四爻交而互之，則雜矣。”

李守力按：《系辭傳》明言“觀象系辭”，若僅用主卦取象，《大象傳》可得，爻辭則無從得出，故西周春秋時期傳易經師使用互體乃是司空見慣，《左傳》《國語》筮例為證。

《周易》六十四卦，按二至五中爻為互體卦，則只有八對卦：

1.中爻為乾、坤：乾、坤，剝、復，大過、頤，姤、夬四組錯綜卦。

2.中爻為剝、復：比、師，臨、觀，屯、蒙，損、益四組錯綜卦。

3.中爻為解、蹇：震、艮，謙、豫，噬嗑、賁，晉、明夷四組錯綜卦。

4.中爻為漸、歸妹：大畜、無妄，萃、升，隨、蠱，否、泰四組錯綜卦。

5.中爻為既濟、未濟：解、蹇，睽、家人，漸、歸妹，既濟、未濟四組錯綜卦。

6.中爻為姤、夬：咸、恒，大壯、遁，大有、同人、革、鼎四組錯綜卦。

7.中爻為大過、頤：渙、節，小過、中孚、豐、旅，離、坎四組錯綜卦。

8.中爻為睽、家人：兌、巽，井、困，小畜、履，需、訟四組錯綜卦。

《周易》六十四卦，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循環互之，亦只此十六卦。這十六卦是《乾》、《坤》、《剝》、《復》、《大過》、《頤》、《姤》、《夬》；《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《既濟》、《未濟》。

把這十六卦再提煉，這十六卦以中爻互之，只此四卦：《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》。

《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》統乎《易》之道矣，故《序卦》、《雜卦》皆以是終始焉。

乾坤為六十四卦起點，既濟未濟為六十四卦終點。

把乾坤既濟未濟四卦再提煉，只能是八經卦乾坤坎離了。而重卦乾坤坎離正是《周易》上經的始終點。

周易崇尚“中”道，互卦是中道的表現之一。“中”找到了，兩端（終始點）也就找到了。

雜卦互體中爻表第一組

雜卦第1至28卦明顯為一組。筆者稱之為雜卦第一組。乾坤、震艮、兌巽、剝復是《周易》六十四卦卦序的節點，十六卦的剝復、歸妹漸、解蹇都非常有序地集中在這一組。“剝復復剝剝復復剝”的這種互覆式的排列是《周易》的通例（反象說）。

雜卦第一組有一個有趣的現象，在中爻一欄出現了五個剝卦、五個復卦，再取中爻，全是坤卦，加上第2卦坤，共有11個坤卦。另外節點震艮、兌巽都是四維卦。這給人一個強烈的暗示：雜卦第一組雖以乾卦為首，實際講的是“地”道。

在為首的1乾2坤之后是3比4師，比卦上坎下坤，月從大地升起之象，師卦上坤下坎，月沒于大地之象。最后兩卦27晉28明夷，晉卦上離下坤，日從大地升起之象，明夷卦上坤下離，日沒于大地之象。可見雜卦第一組無疑是在闡述“地”道。

雜卦互體中爻表第二組

雜卦第29卦至56卦明顯為一組。筆者稱之為雜卦第二組。否泰是《周易》六十四卦卦序的節點，十六卦的睽家人、姤夬、頤大過集中在這一組。

雜卦第二組也有一個有趣的現象，《周易》家人卦、同人卦帶“人”字的卦全部都在這一組。家人卦出現了四次。代表夫婦之道的咸卦與《周易》卦序相同都是第31卦，恒卦亦然，與《周易》都處于第32卦。代表人倫之道的履卦（禮也）也在這一組，位于第54卦。人位于天地之中，故否泰二卦居焉，八經卦中唯有坎離二卦主爻得中，51離卦、52坎卦，頤為大離，大過為大坎。

雜卦第二組始于井困，終于需訟，這四卦都有坎卦。井為村落吃水用，需從雨為農田用，皆人道也。又，人乃性命組合，命來自地，坤卦，性來自天，乾之中陽孕育于坤之中，得坎卦為人，此所以坎為腎為先天之本。

雜卦第二組中爻始于家人，終于家人，可見雜卦第二組無疑是在闡述“人”道。

雜卦的最后八個卦打破了前邊五十六個卦“非覆即變”的通例，于是令古往今來的易學家猜想連篇。筆者稱之為雜卦第三組。十六卦的乾坤、既濟未濟集中在這一組。

雜卦第三組出現了三個乾卦，無疑是在闡述“天”道。

雜卦互體中爻表第二組

雜卦第三組僅有54個字，一般完整竹簡容字22—43字左右，秦簡《歸藏》殘簡的字數尚有28字，楚簡《周易》每簡40多個字。廖名春說：“如果在同一支簡上，就不存在錯簡了”；“如果載于兩支簡，只是兩簡前后位置顛倒而已”，也不會錯成今本《雜卦傳》的樣子。雜卦第三組54個字少則用一支竹簡，最多用兩支竹簡，如此根本沒有錯簡的可能。

雜卦第三組完全諧韻，這說明不可能有錯簡。更重要的是古人傳易不是靠竹簡，整個《雜卦傳》是諧韻的歌謠，古人傳易是口傳背誦！如此更不會有錯亂了！

李西興先生1990年在《文博》第6期發表《淳化縣出土西周陶罐上易卦數符管見》一文，徐錫臺先生1994年在《考古與文物》的第1期撰寫《淳化出土西周陶罐刻劃奇偶數圖形畫研討》一文，二者都認為淳化出土西周陶罐上11個數字卦的卦序，以乾卦為首，夬為尾卦，這與《周易·雜卦傳》中六十四卦排列次序基本相同。由此說明《雜卦》本身就是西周易卦筮占的古體系之一。

天圓地方，故《周禮》“以蒼璧禮天”，將大過卦的六個爻刻畫在一個蒼璧上，正好形成了雜卦第三組的卦序。如此巧奪天工，非圣人之作，孰能為之？

易學界 ? 易傳（十翼）：雜卦傳原文及譯文，雜卦傳全文詳解