困，亨。

注云：窮必通也。處窮而不能自通者，小人也。

貞，大人吉，無咎。

注云：處困而得無咎，吉乃免也。

有言不信。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：困者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟(jì)，故名為困。亨者，卦德也。小人遭困，則窮斯濫矣。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失其自通之道，故曰「困亨」也。

「貞，大人吉，無咎」者，處困而能自通，必是履正體大之人，能濟(jì)於困，然後得吉而無咎，故曰「貞，大人吉，無咎」也。

「有言不信」者，處困求濟(jì)，在於正身脩德。若巧言飾辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以有言不信也。

《彖》曰：困，剛揜也。

注云：剛則揜於柔也。

險(xiǎn)以說，困而不失其所，亨。

注云：處險(xiǎn)而不改其說，困而不失其所亨也。

其唯君子乎！貞，大人吉，以剛中也。

注云：處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大愽，未能濟(jì)困者也，故曰「貞，大人吉」也。

有言不信，尚口乃窮也。

注云：處困而言，不見信之時(shí)也。非行言之時(shí)，而欲用言以免，必窮者也。其吉在於貞大人，口何為乎？

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「困，剛揜」者，此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽卦為剛，坎在兌下，是剛見揜於柔也。剛應(yīng)升進(jìn)，今被柔揜，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。

「險(xiǎn)以說，困而不失其所，亨」者，此又就二體名訓(xùn)以釋亨德也。坎險(xiǎn)而兌說，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險(xiǎn)困之世，不失暢說之心，故曰「險(xiǎn)以說，困而不失其所亨」也。

「其唯君子乎」者，結(jié)歎處困能通，非小人之事，惟君子能然也。「貞，大人吉，以剛中」者，此就二五之爻，釋貞大人之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟(jì)困，處困能濟(jì)，濟(jì)乃得吉而無咎也，故曰「貞大人吉，以剛中」也。

「有言不信，尚口乃窮」者，處困求通，在於修德，非用言以免困。徒尚口說，更致困窮，故曰「尚口乃窮」也。

《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

注云：澤無水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「澤無水，困」者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬物皆困，故曰澤無水困也。「君子以致命遂志」者，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當(dāng)遂其高志，不屈撓而移改也，故曰致命遂志也。

初六：

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

注云：最處底下，沈滯卑困，居無所安，故曰臀困於株木也。欲之其應(yīng)，二隔其路，居則困于株木，進(jìn)不獲拯，必隱遯者也，故曰「入于幽谷」也。困之為道，不過數(shù)歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰三歲不覿也。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。

注云：言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「臀困於株木」者，初六處困之時(shí)，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰臀困於株木也。「入于幽谷」者，有應(yīng)在四，而二隔之，居則困株，進(jìn)不獲拯，勢(shì)必隱遯者也，故曰入于幽谷也。「三歲不覿」者，困之為道，不過數(shù)歲，困解乃出，故曰三歲不覿也。

《象》曰「幽不明」者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，杌木謂之株也。

九二：

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征兇，無咎。

注云：以陽居陰，尚謙者也。居困之時(shí)，處得其中。體夫剛質(zhì)，而用中履謙，應(yīng)不在一，心無所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸。剛以處險(xiǎn)，難之所濟(jì)。履中則不失其宜，無應(yīng)則心無私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰困于酒食，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰朱紱方來也。豐衍盈盛，故利用享祀。盈而又進(jìn)，傾之道也。以此而征，兇誰咎乎？故曰征兇無咎。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「困于酒食」者，九二體剛居陰，處中無應(yīng)。體剛則健，能濟(jì)險(xiǎn)也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無應(yīng)則心無私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰困于酒食也。「朱紱方來，利用享祀」者，紱，祭服也。坎，北方之卦。朱紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰「朱紱方來」也。舉異方者，明物無不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰利用享祀。「征兇無咎」者，盈而又進(jìn)，傾敗之道，以征必兇，故曰征兇。自進(jìn)致兇，無所怨咎，故曰無咎也。

《象》曰「中有慶」者，言二以中德被物，物之所賴，故曰有慶也。

六三：

六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

注云：石之為物，堅(jiān)而不納者也，謂四也。三以陰居陽，志武者也。四自納初，不受己者。二非所據(jù)，剛非所乘。上比困石，下?lián)疝迹瑹o應(yīng)而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。

《象》曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「困于石，據(jù)於蒺藜」者，石之為物，堅(jiān)剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽，志懷剛武，己又無應(yīng)，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰困于石也。下欲比二，二又剛陽，非己所據(jù)，故曰據(jù)於蒺藜也。「入于其宮，不見其妻兇」者，無應(yīng)而入，難得配偶，譬於入宮，不見其妻，處困以斯，兇其宜也，故曰「入于其宮，不見其妻，兇」也。

《象》曰「乘剛」者，明二為蒺藜也。「不祥也」者，祥，善也、吉也。不吉，必有兇也。

九四：

九四：來徐徐，困于金車。吝，有終。

注云：金車，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車。徐徐者，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當(dāng)位，威命不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰「來徐徐，困于金車」也。有應(yīng)而不能濟(jì)之，故曰吝也。然以陽居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭(zhēng)，雖不當(dāng)位，物終與之，故曰有終也。

《象》曰：來徐徐，志在下也。

注云：下謂初也。

雖不當(dāng)位，有與也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「九四，來徐徐，困于金車。吝，有終」者，何氏云：「九二以剛德勝，故曰金車也。」徐徐者，疑懼之辭。九四有應(yīng)於初而礙於九二，故曰困于金車。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故來徐徐也。有應(yīng)而不敢往，可恥可恨，故曰吝也。以陽居陰，不失謙道，為物之所與，故曰有終。

《象》曰「有與」者，位雖不當(dāng)，執(zhí)謙之故，物所與也。

九五：

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

注云：以陽居陽，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰「劓刖，困于赤紱」也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷，困而後能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰徐也。困而後乃徐，徐則有說矣，故曰「困于赤紱，乃徐有說」也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰「利用祭祀」也。

《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：九五以陽居陽，用其剛壯，物不歸己。見物不歸，而用威刑，行其劓刖之事。既行其威刑，則「異方愈乖，遐邇愈叛」。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰「劓刖，困於赤紱」也。此卦九二為以陽居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說矣，故曰「乃徐有說」也。居得尊位，困而能反，不執(zhí)其迷，用其祭祀，則受福也。

《象》曰「志未得也」者，由物不附己，己志未得，故曰志未得也。「乃徐有說，以中直也」者，居中得直，不貪不暴，終得其應(yīng)，乃寬緩修其道德，則得喜說，故云「乃徐有說，以中直也」。「利用祭祀，受福」者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰「利用祭祀，受福」也。

上六：

上六：困于葛藟，於臲卼，曰動(dòng)悔有悔，征吉。

注云：居困之極，而乘於剛，下無其應(yīng)，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰困于葛藟于臲卼也。下句無困，因於上也。處困之極，行無通路，居無所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時(shí)也。曰者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？曰動(dòng)悔，令生有悔，以征則濟(jì)矣，故曰「動(dòng)悔有悔，征吉」也。

《象》曰：困于葛藟，未當(dāng)也。

注云：所處未當(dāng)，故致此困也。

動(dòng)悔有悔，吉行也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，臲卼，動(dòng)搖不安之貌。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無應(yīng)，行則纏繞，居不得安，故曰困於葛藟於臲卼也。應(yīng)亦言困於臲卼，困因於上，省文也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，是用謀策之時(shí)也。曰者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發(fā)動(dòng)其可悔之事，令其有悔可知，然後處困求通，可以行而獲吉，故曰「動(dòng)悔，有悔，征吉」。

《象》曰「未當(dāng)也」者，處?kù)独O，而又乘剛，所處不當(dāng)，故致此困也。

「吉行」者，知悔而征，行必獲吉也。