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易經(jīng)注解

【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑(震下離上)-[宋]趙以夫撰《易通?卷三》

[宋]趙以夫| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）

【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（宋）趙以夫撰《易通?卷三》

欽定四庫(kù)全書｜易通卷三*，宋*趙以夫*撰

?【震下離上】

噬嗑。亨，利用獄。彖曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

噬嗑自否來(lái)，以五為主。凡卦皆以象人之身，惟頤之六畫象口，而噬嗑則象頤中有物也。頤肖離，中虛外堅(jiān)，獄也。人之有罪，麗于刑獄，亦頤中之物也。齧而合之，故曰噬嗑。亨者，指來(lái)卦言也。剛?cè)岱终撸治逯畡傄跃映酰殖踔嵋跃游逡病?dòng)而明者，動(dòng)於內(nèi)而明於外也。合而章者，雷以震之，電以燭之，威明並用也。柔來(lái)居五，得中上行，位雖不當(dāng)，用獄則利，尚仁與明也。全卦雖象乎口，以人身論之，則初爻為趾，而上爻為耳也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

雷電皆至，豐。又曰：雷電，噬嗑。大象無(wú)重複，亦無(wú)倒置者。

按：石經(jīng)作電雷，噬嗑，疑此文互也。豐折獄致刑，威明兩盡也。噬嗑明罰勑法，明於上以威乎下也。轟轟熊熊，天之動(dòng)威，不善者聞之而警；君之用獄，明示其罰，勑正其法，不善者見(jiàn)之而懼，所以取噬嗑之義也。明法，離象；勑法，震象。

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

卦本否，初耦為趾。剛自五來(lái)，下居乎初，為震之木，加於其上，屨校滅趾之象。自失其應(yīng)，又將誰(shuí)咎？然四為噬嗑之間，初又不宜為柔以應(yīng)之。不行者，不變也。邦無(wú)道，求免於刑戮，茍茍合焉，則非君子矣。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

九四為頤中之物，諸爻言噬者，齧乎四也。卦本否，五為奇而在上，鼻也。易而為噬嗑，剛來(lái)居初，則五變奇為耦，而鼻滅矣。二噬四之否，而上失五之應(yīng)，下乘初之剛，安能免咎？若用而剛，則為之遇主于巷矣。陽(yáng)為膚，隂為血。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

四互艮，為黔喙之屬。臘，肉也。頤中有物，指此也。三以柔居陽(yáng)，於位不當(dāng)，不能齧而合之，故遇其毒。柔牽於位而不知變焉，是謂小吝，無(wú)所歸咎。若用而剛，則居當(dāng)其位，而無(wú)四之歸矣。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

胏，肉之帶骨者。四互坎為豕，離日烜之乾胏也。一剛貫乎衆(zhòng)柔之中，得金矢之象。以剛居四，為頤之間，上下皆欲齧而去之。用之而柔，於卦為頤。始既失位，變乃得當(dāng)，可謂艱矣。守柔為貞，則為顛頤之吉。未光者，不為陽(yáng)也。諸爻言噬，噬乎四也。而四亦言噬，何也？正猶履卦六三履四之剛，九四為三所履，皆言履虎尾，義與此同。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

乾肉亦指四也。離為牛、為日，解牛而烜之，以日乾肉也。五用而剛，於卦為無(wú)妄，則無(wú)四之間矣。黃，中也。金，剛也。得黃金者，噬而得之也。貞者，守剛為正也。不能守剛，為四所間，則危矣。知其危而不還其柔，則可無(wú)咎，當(dāng)位有應(yīng)也。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聦不明也。

上為首，以離之木加之於首，有罪者用械之象。沒(méi)其兩耳，不能聽(tīng)也。五以柔居尊，而上以剛臨之，不畏其鄰，安得不兇？位既不當(dāng)，而昧於變通之道，是謂不明。趾與耳皆耦，為奇則滅矣。