【周易上經(jīng)】第28卦-大過?澤風(fēng)大過（巽下兌上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十三》

?【巽下兌上】

大過。棟橈，利有攸往，亨。

彖曰：大過，大者過也；棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時(shí)大矣哉！

易以陽為大，以隂為小。大過之成卦，二隂居初上之地，四陽聚於中爻，陽過乎隂者也，故曰大者過也。夫天下之物，夫茍小大多寡之適均也，則亦未為過也。大過四陽而二隂，大者多而小者少，則大者過矣。亦由小過四隂而二陽，小者多而大者少，則小者過也。天下之事固有正理，此豈可過邪？然古今天下固有所謂非常之事者，如堯舜之揖遜，湯武之放伐是也。若以理而論，則揖遜也，放伐也，亦無非君子之時(shí)中也，特其事大勢重，不常見爾。四陽聚於中爻，棟之象也。初上二爻俱隂柔也，則中雖剛強(qiáng)，而兩端柔弱，豈能勝此剛強(qiáng)之任哉？故於棟為橈，而曰本末弱也。本末不弱，則棟亦不橈矣。經(jīng)曰：其初難知，其上易知。本末也，則初上之地，一卦之本末也。本末既弱，則四陽居中，凜然其危也，欲無橈得乎？觀此之象，則大過之時(shí)，於剛雖過，而二、三、四、五俱在中爻也。巽而說行，此又即巽、兌二體以釋卦德之所謂利有攸往也。夫當(dāng)大過之時(shí)，剛既過矣，茍不得中，復(fù)不能巽，不能說，則是以剛為行也。其所往也，安能利乎？不能利，安能亨乎？惟中則雖剛而不過，惟巽則有以順物之理，惟說則有以服人之心。以此而行，此所以利有攸往而亨也。

朱子發(fā)曰：剛過而中，所謂時(shí)中也。過非過於理也，以過為中也。猶之治疾，疾勢沉痼，必攻之以眩瞑之藥。自其治微疾之道觀之，則謂之過；自藥與病相對言之，則謂之中。

又曰：夫剛過而不反，不肖之心應(yīng)之，未有不為君子害也。東漢之季，清議太勝，君子小人至不相容。大過已極，而君子不自知，是以不亨。夫大過之時(shí)，非常時(shí)也。君子之所以濟(jì)是時(shí)也，亦不可以常時(shí)處之。故易於此贊之曰：大過之時(shí)大矣哉！河南曰：如立非常之大事，興不世之大功，成絶俗之大德，皆大過之時(shí)也。

象曰：澤滅木，大過；君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。

物理之相資養(yǎng)，以適平而止。澤有至說之性，而萬物說之，故木之所賴以養(yǎng)者澤也。今也巽木在下，兌澤在上，是謂澤滅沒乎木者也，豈不過甚矣乎！故為大過之象。君子之當(dāng)斯時(shí)也，獨(dú)立不懼，遯世無悶，此其所以大過人歟！夫獨(dú)立而懼，則不能獨(dú)立矣；遯世而悶，則不能遯世矣。此勉強(qiáng)矯激者之所為，非本心之誠然者。孔子曰：勇者不懼，仁者不憂。當(dāng)大過之時(shí)，獨(dú)立而不懼，遯世而無悶，非所養(yǎng)之大過人者，不足以語此。

初六：藉用白茅，無咎。象曰：藉用白茅，柔在下也。

當(dāng)大過之時(shí)，陽過乎隂者也。初六柔巽不震之才，而居在下之位，安其素分可也。或不知時(shí)識分，非自謹(jǐn)之道也。故其象曰：藉用白茅，無咎。繫辭釋之曰：茍措諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？謹(jǐn)之至也。夫茅之為物薄，而其用可重也。謹(jǐn)斯術(shù)也以往，其無所失矣。夫大過之初，以茅為象者，非薄其物也，以其在下也，有可重之用，故取之云爾。大過之時(shí)，四隂居中，其視在下之柔，若無物焉者。而初也自謹(jǐn)自潔，不敢少自輕焉，可不謂之賢矣乎？藉以白茅，過於謹(jǐn)也。其在大過之時(shí)，其過可無矣，故曰無咎。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：老夫女妻，過以相與也。

夫物極則衰。楊之為木，陽氣易感之物也。雖然，易感而亦易衰也。大過，陽過也。天下之物所謂陽之易過者，楊之為木也。故九二、九五俱有枯楊之象。夫楊之枯，陽巳過也。其在人，則夫之老也。夫夫既老矣，宜若無所冀也。然或得女妻焉，則其生育之理猶在也。初六以隂柔在下，而二比之，得女妻之象也。夫楊既枯，而或有感焉，則有旁生之稊。稊，蘗也。易家謂稊，根也。或曰楊之實(shí)也，非也。楊既枯矣，而有稊蘗之生焉。夫既老矣，而有女妻之得焉。則其在物也，在人也，所謂無不利也。何者？物不至於極，陽不至於過故也。而象則曰：老夫女妻，過以相與也。何也？曰：老夫過於老者也，女妻過於少者也。老者與少者適相比焉，此之謂大過之時(shí)也。然其相與也，而生育之理復(fù)自此始矣，正所以救陽過之失也。向使枯楊之不復(fù)生稊，老夫之不得女妻，則陽道之失，伊誰救之邪？此所謂易之不窮之理也。非知道者，孰能識之？司馬溫公曰：初過於弱，二過於強(qiáng)。強(qiáng)弱相濟(jì)，厥功乃成。其於國也，如剛毅之君，以寛柔之臣輔之，故無不利也。蜀人之浮屠者曰：四爻之剛，雖同為木，然或?yàn)闂睿驗(yàn)闂潯澵?fù)衆(zhòng)榱，則材之強(qiáng)者也。楊為早彫，則木之弱者也。蓋大過本末皆弱，二近於本，五近於末，故均為木之弱也。

九三：棟橈，兇。象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

大過陽過隂弱，陽爻以陽居隂為濟(jì)過之道，而九三復(fù)以陽居陽，在下體之上而不中，過乎剛者也。夫以過甚之剛在物之上，則強(qiáng)愎自用，如棟之橈，不可支輔而有顛覆之患矣，是以兇也。夫九三之與上六正居相應(yīng)之地，則上六者九三之輔也。然九三以陽居陽，其剛過甚，上六純隂而末弱，其能支輔之乎？象云棟橈之兇，不可以有輔者，以言九三剛過之才，而非上六之柔弱所能支輔之也。其曰不可云者，又有以見九三之強(qiáng)愎自用之失也。昔者周公負(fù)荷周室重任，其材固有大過人者，然吐哺握髪以來天下之助，未敢以驕矜自處，故夫子有曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。豈如九三之以陽居陽，其剛過甚，以至如棟之橈，不可以支輔乎？其曰不可云者，所以深尤九三也。

九四：棟隆，吉。有它，吝。象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

九三、九四列之中爻之中，譬如屋室，衆(zhòng)材咸集，而棟則居中矣，故皆有棟之象。然九三之棟則橈，而九四之棟則隆而不橈，以陽居陽而居下體之上，與以陽居隂而居上體之下，其理勢之不同也。夫以陽居隂則有濟(jì)過之道，不專以剛強(qiáng)自恃也，故其在下者有可支輔之勢，而無傾覆之患，此所謂不橈乎下，不兇而吉也。下謂初六也，初與四正居相應(yīng)之地，四既居隂，不恃其才之剛強(qiáng)，則在下者有剛?cè)嵯酀?jì)之勢，此所以謂不橈乎下也。或曰：彖以棟橈，本末弱也為言，則初六之本弱與上六之末弱均也，而九四則棟隆之吉，不橈乎下，何也？曰：統(tǒng)論一卦之體，則陽過隂弱，故彖有棟橈，本末弱也之言。就諸中爻而別之，則九三以陽居陽，而非上六純隂之所能支也。九四之以陽居隂，而初六又以隂居陽，其本末搖而所支載者亦不至剛過，此棟之所以隆而不見橈於初六也。易可以槩論之乎？雖然，譬之一室，九三之棟既橈，而九四之棟亦安能獨(dú)隆也？上六之末既弱，而初六之本亦安能不弱也？以言居中者與處本末之地者可以相有，不可以相無也，故又曰有它，吝。猶之曰此之棟雖隆矣，雖不橈矣，其如它之不然乎？吝，所謂有所不足也。孟子曰：一薛居州，其如宋王何？此之謂大廈之傾而非一木之所能支也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

楊既枯矣，以其耗竭之餘，盡發(fā)而為華，則其零落也可立而待也，夫何益於枯也？此上六之窮隂，無益於九五之生育也。上六窮隂，處大過之極，老婦之象也。九五純陽，處上六之下，士夫之象也。婦既老矣，雖得士夫，復(fù)何冀哉？以言俱無益於事也。不云士夫得其老婦，而云老婦得其士夫者，九五守中保庸，非有過也，其過在上六也。何者？以隂乘陽，以妻乘夫故也。九五無過，故曰無咎。輔弼非人，終無成功，故曰無譽(yù)。夫當(dāng)大過之時(shí)，處大過之任，隂陽相資，而不能成大過之功，而惟守中保庸，求無過而已。然至於無譽(yù)之可聞，故可醜也。司馬溫公曰：上以衰隂附於盛陽，其於國也，如驕盈之君，以愚庸之臣輔之，雖幸而無咎，不足以有譽(yù)也。夫隂在卦初，女妻之象；隂在卦末，老婦之象。求之卦象，則下體巽也，巽為長女，而反曰女妻；上體兌也，兌為少女，而反曰老婦。易之取象如此其不一也，而泥於象者，象既不足，求之卦變，卦變不足，求之動(dòng)爻，而易之旨愈失矣。

上六，過涉滅頂，兇，無咎。象曰：過涉之兇，不可咎也。

處過極之時(shí)，而為過極之事，非有大過人之才不可也。茍無其才，而務(wù)為過極之事，此小人行險(xiǎn)以僥倖也。上六以隂柔之才，當(dāng)澤滅木之時(shí)，又大過之極，履險(xiǎn)蹈禍，而無益於救難，故曰過涉滅頂，兇。夫涉以能過為功，今也至於滅沒其頂，則反見溺矣，其何能濟(jì)之有？無咎者，自取滅沒，無所歸咎也。夫不度時(shí)，不量力，而自取滅沒，其可歸咎於人哉？故象曰過涉之兇，不可咎也。