[清]王宏撰《周易筮述?卷一》原筮第一

周易筮述卷一

華隂王宏撰撰

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

《周易本義》：晦菴朱子曰：四者皆變化之道，神之所為者也。

大傳所言，率卜筮之事，而卜筮之文始見於此。辭變象占，釋載於後。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮【古文響字】。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

朱子曰：此尚辭尚占之事。言人以蓍問(wèn)易，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命而有以告之，如嚮之應(yīng)聲以決其未來(lái)之吉兇也。以言與以言者尚其辭之以言義同。命則將筮而告蓍之語(yǔ)，冠禮筮日，宰自右贊命是也。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

朱子曰：此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數(shù)之也。伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰陽(yáng)老少之畫，究七八九六之?dāng)?shù)，以定卦爻動(dòng)靜之象也。參伍錯(cuò)綜，皆古語(yǔ)。

錯(cuò)綜其數(shù)，聖言甚明。此錯(cuò)字與八卦相錯(cuò)之錯(cuò)，字雖同而用之自異。來(lái)瞿塘以錯(cuò)為陰與陽(yáng)相對(duì)，父與母錯(cuò)，長(zhǎng)男與長(zhǎng)女錯(cuò)，中男與中女錯(cuò)，少男與少女錯(cuò)，六十四卦皆不外此錯(cuò)，作錯(cuò)卦圖。予證之周禮之云經(jīng)卦、別卦者，已言其誤矣。又為綜卦之說(shuō)云：綜即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也，作綜卦圖。予嘗采入周易圖說(shuō)述中。今按其法，即先儒所謂覆卦也。然必顛之倒之，乃有或上或下，其實(shí)止言顛倒，則上下在其中矣。予謂或上或下，與顛之倒之，復(fù)當(dāng)有別。如所舉屯、蒙相綜，水雷屯，顛之倒之為山水蒙，覆卦也。若或上或下，則水雷屯應(yīng)為雷水解。履、小畜相綜，天澤履，顛之倒之為風(fēng)大小畜，覆卦也。若或上或下，則天澤履應(yīng)為澤天夬。此又兩卦乘承之義也。然以此言，則乾、坤、坎、離四宮之卦與覆卦同，震、巽、艮、兌四宮之卦與覆卦異，予故以為有別也。是言綜不如言覆為無(wú)弊。且今觀易中言卦，言成列，言相錯(cuò)，言相盪，類不一而足，從未有以綜言者。綜字僅見於此，言數(shù)而非言卦也。即朱子所謂交互左右，總挈低昂，亦祇言其數(shù)耳。來(lái)氏乃言卦，自矜為山中三十年研窮之力，諸儒失之，而已獨(dú)得之，而不知其已備於覆卦之說(shuō)矣。然此實(shí)皆本之序卦、雜卦傳。來(lái)氏既以綜言，又分別正綜、雜綜，謂四隅之卦，雖雜亦不雜，似乎有不足於雜者，不得已而言雜。而予謂易中變化之妙，全在於雜，故曰雜而不越，曰六爻相雜，曰雜物撰德，曰剛?cè)嵯嚯s，正所謂流行不常，非膠固一定者也。來(lái)氏之言贅矣。要之，易道廣大，朱子所云通透得去者固是，而自然之合與勉然之合，則不可不晰也。或曰：覆卦亦所未言，子非綜而是覆，何也？曰：覆字是先儒自已立言，故無(wú)嫌。來(lái)氏是解經(jīng)，以言數(shù)為言卦，故未敢謂然也。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

朱子曰：此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易指蓍卦，無(wú)思無(wú)為，言其無(wú)心也。寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動(dòng)靜亦如此。

夫易，聖人之所以極深而硏幾也。

朱子曰：硏，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也；所以硏幾者，至變也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。

朱子曰：所以通志而成務(wù)者，神之所為也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

朱子曰：此章言易之用有此四者。

平菴項(xiàng)氏曰：四者雖云辭變象占，而其下文所論，則皆占也。自是以君子將有為也，至天下之至精，言所占之事也。自參伍以變，至天下之至變，言占之法也。自易無(wú)思也，至天下之至神，言占之理也。凡占之法，有數(shù)有變，每爻三揲為三變，每揲有象兩、象三、象時(shí)、象閠、象再閏，為五小變，此三五以變也。三揲之奇，分而計(jì)之，則得三少三多、一少兩多、一多兩少之?dāng)?shù)。去三揲之奇，以左右手之正策，合而計(jì)之，則得四九四六、四七四八之?dāng)?shù)。此錯(cuò)綜其數(shù)也。錯(cuò)謂分而間之，綜謂合而總之，此兩句止論一爻之法。通六爻之變，得十有八，遂成初二三四五上，以為剛?cè)嵯嚯s之文。極六爻之?dāng)?shù)，得七八九六，遂定重單交拆，以為內(nèi)外兩卦之象。此兩句方論成卦之法，故曰此言占法也。蓍之變，策之?dāng)?shù)，爻之交，卦之象，皆寂然不動(dòng)之物，初不能如人之有思，亦不能如人之有為，皆純乎天者也。及問(wèn)焉而以言，則其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，則感而遂通天下之故，皆同乎人者也，故曰此言占理也。

至精、至變、至神，易之體也；唯深、唯幾、唯神，易之用也。故曰：夫易，聖人之所以極深而硏幾也。立此一句，以承上體，起下用也。物情難盡，唯精於占者能極遠(yuǎn)近幽深之情而繫其辭，故雖深而無(wú)不至也。事變至微，人所易忽，唯明於變者能推分合錯(cuò)綜之文而見其象，故雖微而無(wú)不察也。至於神，則無(wú)所用其力矣。硏極之至，義精用利，以至於神，此則夫子耳順心從之事，非於深幾之外復(fù)有所謂神也。下繫曰：過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。此之謂也。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

朱子曰：開物成務(wù)，謂使人卜筮以知吉兇而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設(shè)，而天下之道皆在其中。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

朱子曰：圓神，謂變化無(wú)方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無(wú)一塵之累。無(wú)事則其心寂然，人莫能窺；有事則神知之用，隨感而應(yīng)，所謂無(wú)卜筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

項(xiàng)氏曰：開物者，知其未然也，陽(yáng)之始物也；成務(wù)者，定其當(dāng)然也，陰之終物也。是故聖人用之以知人之志，所謂開物也；以定人之事，所謂成務(wù)也；以決人之疑，即志與事之決也。此三者，皆蓍、卦、爻之所能也。是故蓍用七，故其德圓；卦用八，故其德方；爻用九六，故其義易。蓍開於無(wú)卦之先，所以為神；卦定於有象之後，所以為知；爻，決之先者也，所以為貢。聖人以此三物之德，洗心以存其神，退藏於密以定其體，吉兇與民同患以贊其決。故其知幾，則神之開物也；其畜德，則知之成物也。此謂聰明睿知也。其斷吉兇，則神武之決也；其與民同患，則不殺之仁也。古之人有能備是德者，伏羲氏其人也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

朱子曰：神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測(cè)，如鬼神之能知來(lái)也。

項(xiàng)氏曰：惟其聰明睿知也，是以明於天道之遠(yuǎn)，而察於民事之近。唯其神武不殺也，是以建立蓍策，以開斯民占決之用。聖人用以卜筮之法，所以齋心而戒事。問(wèn)之於神而貢之於明者，以自齋戒，以自神明。其齋則洗心也，其戒則藏密也，其神明、其德則吉兇與民同患也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

朱子曰：闔闢，動(dòng)靜之機(jī)也。先言坤者，由靜而動(dòng)也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

項(xiàng)氏曰：闔戶謂之坤，言畫偶爻也，凡偶皆屬坤。闢戶謂之乾，言畫奇爻也，凡奇皆屬乾。一闔一闢謂之變，六畫既成，剛?cè)嵯嚯s，言成卦也。往來(lái)不窮謂之通，九六之動(dòng)，交相往來(lái)，言之卦也。皆自神而明之也。按其跡而言之，見於蓍策謂之象，形於卦爻謂之器，制而用之謂之卜筮之法，可謂明矣。究其用而言之，則枯草之莖，敗木之槧，而內(nèi)外靜作之務(wù)，皆資之以利其用。王公皂隸之人，皆用之以決其疑。極深硏幾，其妙如此，豈非天下之至神乎？此自明而神之也。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

朱子曰：一每生二，自然之理也。易者，陰陽(yáng)之變；太極者，其理也。兩儀者，始為一畫，以分隂陽(yáng)；四象者，次為二畫，以分太少；八卦者，次為三畫，而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

朱子曰：有吉有兇，是生大業(yè)。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

朱子曰：富貴，謂有天下，履帝位。亹亹，猶勉勉也。疑則怠決，故勉【言六者功用之大，正形容蓍龜功用之大也，故終言之。又起下】。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

朱子曰：此四者，聖人作易之所由也。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

朱子曰：四象謂陰陽(yáng)老少，示謂示人以所值之卦爻。此章專言卜筮。

項(xiàng)氏曰：制作之本有三：有立象之本，有制器之本，有作書之本。其一曰：是故易有太極，易之太極即禮之太一也。有太一則有陰陽(yáng)，是謂兩儀，此八卦之第一爻也。兩儀各有一陰一陽(yáng)，是謂四象，此第二爻也。四象又各有一隂一陽(yáng)，是謂八卦，此第三爻也。八卦既成，則六十四卦皆具，而吉兇可見矣。吉兇之變不可勝窮，萬(wàn)事萬(wàn)物皆生於吉兇二字，故曰吉兇生大業(yè)。此六句言爻象之所由生也。其二曰：是故法象莫大乎天地，萬(wàn)物皆具奇偶之法象，而天地其最大者也。萬(wàn)物皆具九六之變通，而四時(shí)其最大者也。萬(wàn)物皆有爻象之著明，而日月其最大者也。三者具而易之道備矣。一家一鄉(xiāng)一國(guó)各有占也，而據(jù)崇高之極，可以作天下之易者，貴為天子，富有天下者也。山巫野祝皆能占也，而具神知之全，可以為天下之利者，聖人也。折筳剡篿，毀瓦灼鷄，皆可占也，而有探索鉤致之神，決疑成務(wù)之知，可以供聖人之用者，蓍龜也。三者具而易之器成矣。此六句言成器之所由立也。其三曰：是故天生神物，神物即蓍龜也，聖人則其知來(lái)之神以立卜筮。天地變化即四時(shí)也，聖人效其陰陽(yáng)之變以立卦。天垂象即日月也，聖人象其剛?cè)嶂l(fā)揮以畫爻。此七八九六之四象所以示也。河圖洛書，天地之文字也，聖人則其義理之明以作彖辭爻辭。此繫辭之所以告，吉兇之所以斷也。此四者，易書之所由作也。是三節(jié)者，起於太極，成於繫辭，而易之始終備矣。

詩(shī)：爾卜爾筮，體無(wú)咎言。

書洪範(fàn)七稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽【龜兆形有似雨者，有似雨止者】曰蒙，【隂闇】曰驛【氣絡(luò)驛不連屬】曰克【兆相交錯(cuò)，五者卜筮之常法】曰貞，曰悔【內(nèi)卦曰貞，外卦曰悔】。凡七。

禮記曲禮：卜筮者，先聖王之所以使民信時(shí)日，敬鬼神，畏法令也。所以使民決嫌疑，定猶與也【與一作豫】。表記：子言之，昔三代明王，皆事天地之神明，無(wú)非卜筮之用，不敢以其私?事上帝。

周禮：太卜掌三易之灋，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易【易者，揲蓍變易之?dāng)?shù)，可占者也。名曰連山，似山出內(nèi)氣變也。歸藏者，萬(wàn)物莫不歸而藏於其中。杜子春云：連山宓戲，歸藏黃帝】。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四【三易別卦之?dāng)?shù)亦同，其名占異也。每卦八別者，重之?dāng)?shù)】。

占人掌占龜，以八簭占八頌，以八卦占簭之八故，以眡吉兇【頌，謂繇也。八故，謂八事不卜而徒筮之也。其非八事，則用九筮，占人亦占焉】。一曰征，【謂征伐人也】。二曰象，【謂災(zāi)變雲(yún)物，如衆(zhòng)赤鳥之屬，有所象似。《易》曰天垂象，見吉兇，春秋傳曰天事恒象，皆是也】。三曰與，【謂予人物也】。四曰謀，【謂謀譏也】。五曰果，【謂事成與不也】。六曰至，【謂至不也】。七曰雨，【謂雨不也】。八曰瘳，【謂疾瘳不也】。簭人掌三易，以辨九簭之名。九簭之名，一曰巫更【九巫字皆筮之誤也。更，謂筮遷都邑也】。二曰巫咸【謂筮衆(zhòng)心歡不也】。三曰巫式【謂筮制作法式也】。四曰巫目【謂事衆(zhòng)筮其要所當(dāng)也】。五曰巫易【謂民衆(zhòng)不說(shuō)，筮所改易也】。六曰巫比【謂筮與民和比也】。七曰巫祠【謂筮牲與日也】。八曰巫參【謂筮御與右也】。九曰巫環(huán)【謂筮可致師不也】。以辨吉兇。凡國(guó)之大事，先簭而後卜。上春相簭，凡國(guó)事共簭。儀禮士冠禮：筮於庿門，【不于堂者，嫌蓍之靈由庿神】。主人玄冠、朝服、緇帶、素韠，即位于門東，西面【筮必朝服，尊蓍龜之道也】。有司【羣吏有事者】，如主人服，即位于西方，東面北上。筮與席，所卦者具饌于西塾【筮所以問(wèn)吉兇，謂蓍也。所卦者，所以畫地記爻。《易》曰：六畫而成卦。饌，陳也】。布席于門中，闑西閾外，西面。筮人執(zhí)筴抽上韇，兼執(zhí)之，進(jìn)受命于主人【筮人有司主三易者也】。宰自右少退，贊命【宰有司主政教者也。贊，佐也，佐主人告所以筮也】。筮人許諾，右還，即席坐，西面。卦者在左【卦者有司主畫地識(shí)爻者也】。卒筮書卦【筮人以方寫所得之卦也】。執(zhí)以示主人，主人受眡，反之【特牲饋食禮諸篇畧同，其云卦以木，所謂方也】。以上，節(jié)取經(jīng)文，畧見古聖人之重卜筮如此。曲禮：倒筴側(cè)龜於君前，有誅。戒之慎也。柴世宗在民間，詣王處士卜，一蓍躍出。卜者曰：先人遺言，凡筮而蓍自躍出者，貴為天下主，得非天下主乎？世宗佯詰責(zé)之，而私心甚喜，此蓍之神也。唐高祖時(shí)，有西僧能口吐火以威人，傅奕奏曰：此不足信，若火能燒臣，即為聖者。高祖試之，僧口吐火觸奕，奕端笏念乾元亨利貞，火反焰燒，僧立死。此易之正也，邪術(shù)之無(wú)與於易也，又筮者所不可不知也。

子夏曰：蓍也者，神也，虛而周也，含其數(shù)而無(wú)太極之象也。物始兆，故參無(wú)以有之曰天，兩而形之曰地，依其數(shù)而推之，得四象之生成焉，人理之變化焉【子夏易傳，出唐人張弧】。

濓溪周子曰：童蒙求我，我正果行，如筮焉。筮，叩神也，再三則凟矣，凟則不告也。

明道程子曰：易因爻象論變化，因變化論神，因神論人，因人論德行。

先見則吉可知，不見故致兇。

伊川程子曰：占出於自然之理。

卜筮將以決疑也，今之人獨(dú)計(jì)其一身之窮通而已，非惑夫？

有理而後有象，有象而後有數(shù)。易因象以知數(shù)，得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，術(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也，管輅、郭璞之學(xué)是也。

橫渠張子曰：易為君子謀，不為小人謀。故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭必諭之以君子之義，示人吉兇，其道顯矣。知來(lái)藏往，其德行神矣。語(yǔ)蓍龜之用也。康節(jié)邵子曰：象起於形，數(shù)起於質(zhì)，名起於言，意起於用。天下之?dāng)?shù)出於理，違乎理則入于術(shù)。世人以數(shù)而入術(shù)，故失於理也。

晦菴朱子曰：易只是尚占之書。

某解一部易，只是作卜筮之書。

象數(shù)乃作易根本，卜筮乃其用處之實(shí)。

八卦之畫，本為占筮。伏羲畫卦，止為奇偶之畫，何嘗有許多說(shuō)話？文王重卦作繇辭，周公作爻辭，亦是為占筮設(shè)，到孔子方始說(shuō)從義理去。

上古之時(shí)，民心昧然，不知吉兇所在，故聖人作易，教之卜筮，使吉?jiǎng)t行之，兇則避之，此是開物成務(wù)之道。故繫辭云：以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。正謂此也。初但有占而無(wú)文，往往如今人用火珠林起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，不待辭而後見吉兇。至文王、周公，方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉兇。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復(fù)逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也，此爻所以兇者，謂不當(dāng)位也，明言之使人易曉耳。至如文言之類，卻是就上面發(fā)明道理，非是聖人本意，知此方可學(xué)易。卦爻之辭，本為卜筮者斷吉兇而具訓(xùn)戒，至彖、象、文言之作，始因其吉兇訓(xùn)戒之意，而推說(shuō)其義理以明之。後人但見孔子所說(shuō)義理，而不復(fù)推本文王、周公之本意，因鄙卜筮為不足言，而其所以言易者，遂遠(yuǎn)於日用之實(shí)，類皆牽合委曲，偏主一事而言，無(wú)復(fù)包含該貫，曲暢旁通之妙。若但如此，則聖人當(dāng)時(shí)自可別作一書，明言義理，以貽後世，何用假託卦象，為此艱深隱晦之辭乎？故今欲凡讀一卦一爻，便如占筮所得，虛心以求其辭義之所指，以為吉兇可否之決，然後考其象之所以然者，求其理之所以然者，推之於事，使上自王公，下至庶民，所以修身治國(guó)，皆有可用。私竊以為如此求之，似得三聖之遺意。

程先生說(shuō)：易得其理，則象數(shù)在其中。固是如此。然泝流以觀，卻須先見象數(shù)的當(dāng)下落，方說(shuō)得理不走作。不然，事無(wú)實(shí)證，則虛理易差也。

以上畧舉先賢正論如此，見占筮有道，不可流於邪也【崇禎十四年改文廟六人，木主稱先賢，稱子，今從之】。