[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷二上經(jīng)》第2卦-坤卦：坤卦為地（坤下坤上）

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

元亨。謂二五也。乾元亨二五獨(dú)吉。坤亦然。元亨并無(wú)陰陽(yáng)之分。虞仲翔謂坤含光大。凝乾之元。終于坤亥。出乾初子。故元亨。案彖傳曰。至哉坤元。是坤亦言元。不專屬乾。坤六五云。黃裳元吉。是其證。乾為馬。坤為牝。貞卜問(wèn)也。利牝馬之貞。即利牝馬之占也。牝馬柔順。言陰必順陽(yáng)也。君子有攸往。言具坤德之君子。有所行也。惠棟端木國(guó)湖泥于坤為小人之象。謂君子指陽(yáng)非也。地道無(wú)成。故不可先。先則迷而失道。惟隨陽(yáng)之后。以陽(yáng)為主。則靡不利也。西南得朋。東北喪朋。舊解以朋字類字失詁。故鮮得解者。馬融荀爽以陰遇陰為朋。虞翻謂失之甚矣。乃用參同契。月三日出庚。震象。八日見丁方。兌象。兌二陽(yáng)為朋。庚西丁南。故曰西南得朋。三十日坤象。月滅乙癸。癸北乙東。故曰東北喪朋。苦心搜索以求朋象。豈知兌之為朋。以陰遇陽(yáng)。非以二陽(yáng)。陽(yáng)遇陽(yáng)同人謂之?dāng)硠偂ｊ幱鲫幹墟谥^之得敵。然則虞說(shuō)與馬荀背易理等耳。然支離穿鑿。則過(guò)于馬荀矣。復(fù)曰朋來(lái)無(wú)咎。蹇九五曰。大蹇朋來(lái)。解九四曰朋至斯孚。皆以陰得陽(yáng)為朋。而坤逆行。消息卦自西而南陽(yáng)日增。自東而北陽(yáng)遞減。增則得朋。減則喪朋。而坤道無(wú)成。故安靜貞定則吉也。

《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物咸亨。何休公羊傳元年注云。元者氣也。萬(wàn)物資坤元以生。坤元實(shí)順天以行。故天道廣大無(wú)疆。惟坤之德能合之也。萬(wàn)物皆孕毓于地。故曰含弘。萬(wàn)物皆成長(zhǎng)于地。故曰光大。光大則咸亨矣。

牝馬地類。行地?zé)o疆。柔順利貞。君子攸行。陰陽(yáng)合為類。乾為馬。故馬與地類。而牝馬尤與地類。君子攸行者。謂柔順利貞之德。為君子所法也。九家謂乾來(lái)?yè)?jù)坤。為君子攸行。失傳旨。

牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，

夫曰行曰終。乃自西而南。自東而北而逆行也。非以西南東北相對(duì)待也。明矣。消息卦自西而南陽(yáng)日增。故曰西南得朋。陰以陽(yáng)為類。故曰乃與類行。消息卦自東而北陽(yáng)遞減。故曰東北喪朋。夫事有終必有始。喪朋之地始于巳。終于亥。坤行至亥。陽(yáng)喪盡而為純坤。乃反曰有慶者何也。則以周易之位。乾原居亥。純坤與純乾相遇。天地合德。萬(wàn)物由此出生。故曰有慶。易凡言有慶者。皆謂陰遇陽(yáng)。大畜晉睽六五。皆上承陽(yáng)。故皆曰往有慶。易林中孚之坤云。符左契右。相與合齒。乾坤利貞。乳生六子。太玄玄文云。入冥出冥。新故代更。皆說(shuō)有慶之故也。后儒皆承用虞氏解。謂坤行至西南。月又將生明為有慶。是不知終為何處也。終者艮象亥方。周禮宰夫。及大司徒歲終注。皆日周季冬也。周季冬為亥月。又爾雅釋天云。月在壬曰終。壬亦亥方。是終指亥方甚明。說(shuō)卦云。艮成終。終于亥也。故夫洞明易理者。莫過(guò)于焦延壽與楊子云也。(焦氏易詁。有詳說(shuō)。可參閱。)

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

坤道主靜。故曰安。易林云。乾坤利貞。乳生六子。安貞即利貞。利貞即天地合德。合則相感。故曰應(yīng)地?zé)o疆。

《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

王弼曰。地形不順其勢(shì)順。是王弼之本。作地勢(shì)順也。來(lái)衷曰。地有上下九等之差。故以形勢(shì)言其性。夫曰性則亦讀為順也。而皆未引說(shuō)卦坤順為詁。是愈證宋王本之皆作地勢(shì)順。故不引說(shuō)卦為證。蓋坤古文作◆(甾之上，下無(wú)田，后同)。而◆為順之※字。故宋王皆讀◆為順。自正義改作坤。而順字遂無(wú)由識(shí)。至清儒王引之等。據(jù)說(shuō)卦乾健坤順之文。謂天行健。即天行乾。地勢(shì)順即地勢(shì)坤。夫乾坤之為天地。不惟說(shuō)卦言之。彖象傳并言之。故以天代乾。以地代坤。今不從宋王注。以坤為順之訛字。(若作◆則不訛)謂天行健即天行乾。地勢(shì)順即地勢(shì)坤。是天行天地勢(shì)地也。尚可通乎。王又謂◆即川字。川與坤順聲近。故借川作坤。是尤不安。夫坤古作◆。是古文作◆也。隸書原以變古文之繁重。若◆字本即簡(jiǎn)易。故隸書常因而不改。大戴禮保傅篇。易之乾◆。家語(yǔ)執(zhí)轡篇。此乾◆之美。后漢輿服志。堯舜垂裳。蓋取諸乾◆。北史太和三年。◆德六合殿成。又坤字之見于漢碑者。無(wú)不作◆。再征之金文。周師訇敦銘云。用作◆宮寶。王陶廬云。◆即坤字。由此證◆即坤。非有所借也明矣。引之謂順因川而得聲。愚以為順因◆而得聲。推之訓(xùn)馴巡紃等字皆然。引之蓋泥于說(shuō)文坤下無(wú)重◆之文。謂◆非坤本字。王陶廬云。玉篇◆下注曰古文坤字。廣韻亦曰古文以坤為◆。二書皆胚胎于說(shuō)文。據(jù)此說(shuō)文必有◆字。后奪之耳。不然二書不敢臆造。又云釋文原云。◆本又作坤。坤今字。今改為坤本又作◆。◆今字。文理謬戾已極。是皆因孔氏改◆作坤。后人遂并釋文而亦改矣。按王說(shuō)是也。詩(shī)周頌有夷之行。釋文云。◆苦魂反。字亦作坤。此處釋文應(yīng)同。然則坤本作◆。征之金石傳記無(wú)不然。漢本易之作地勢(shì)順。征之宋注王注亦無(wú)不然。然今本易何以訛作地勢(shì)坤。則以漢本易。坤原作◆。乃借◆為順也。何言之。順既因◆而得聲。在古文例常※借。如大壯卦以易為場(chǎng)，夬以次且為趑趄。小畜以血為恤。皆因其得聲之字而※借。今以◆※順。正其例耳。孔氏知◆即坤。不知◆為順之※字。遂竟改作坤矣。若宋王則皆讀作順也。以宋王本皆作◆也。作◆則人易知為順矣。其以說(shuō)卦為解者。于字之沿革。盡失其義。厚德載物者坤。君子取以為法。虞仲翔必謂君子為乾亦非。又易以◆為大川。焦氏易林以◆為水。為江河淮濟(jì)。九家注蠱亦以坤地為水。邵子坤水之象之所本也。蓋◆即川字即水字。故易林復(fù)以坎為土。邵子復(fù)本之。疑古以水土為一物。能合而不能分。比曰地上有水。師曰地中有水。證以古文。稽之卦象。而益信矣。(金文水作◇。兩旁畫不連。劉澗琴云。效鼎涉作◇。殷契衍作◇。◎作◇。又永字從水。而金文作◇。是皆水字兩旁畫皆不斷。可證◆川水三字。古文皆同。)

(**文中◆為古字，其形為「甾」字的上半部；◇為金文符號(hào)；另※亦為古字，其形為「假」字缺去人字傍；◎?yàn)楣抛郑湫蜗蟆咐А梗瑑?nèi)木改為水)

初六：履霜，堅(jiān)冰至。

陽(yáng)進(jìn)陰退。陽(yáng)順陰逆。故陽(yáng)自七進(jìn)九為老陽(yáng)。陰自八退六為老陰。陰極則變。故易用六也。于卦為姤。時(shí)當(dāng)夏至。一陰初生。初震爻故曰履。陰微故以霜為喻。乾為冰為堅(jiān)。坤行至上當(dāng)亥方。與乾相遇。故曰堅(jiān)冰。言五月微陰初見。馴至亥月而極寒。必然之勢(shì)。當(dāng)憬然悟也。乾寶以五月無(wú)霜。謂陰氣既動(dòng)。則必至于履霜。必至于堅(jiān)冰者非也。霜即喻此微陰。微陰見故曰履霜。非有待于后也。其待者乃堅(jiān)冰也。

《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。

(依郭京讀)馴致其道，至堅(jiān)冰也。

乾為堅(jiān)冰。言陰生于午。至亥純坤與純乾相遇。故曰至。

六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利。

二為坤本位。坤二之利。與乾五之利同也。后人泥于乾動(dòng)為直。及小往大來(lái)之文。必以直大屬之乾。于是經(jīng)義遂迂曲而不得解。豈知直方大皆謂坤。彖傳文言所釋至明。文言云。直其正也。正謂二。二得位中正。故曰直。彖傳云。含弘光大。大謂坤。坤萬(wàn)物資生。焉得不大。蓋方者地之體。大者地之用。而二又居中直之位。故曰直方大。后儒見象傳未言大。便疑大為衍文。然陸德明時(shí)。漢魏六朝本具在。從無(wú)謂大字衍者。況文言引亦有大字乎。陰消至二遁。前承重陽(yáng)。得主有利。故不習(xí)無(wú)不利。文言釋曰。不疑其所行。正謂二承陽(yáng)也。

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

六二與九五相上下。故曰動(dòng)。陰順陽(yáng)。故曰地道光。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

《象》曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

坤為文。故曰章。坤閉故曰含章。陰消至三否。正君子儉德避難之時(shí)。故雖有文章。含而不露。貞靜自守。荀虞謂三陽(yáng)位。以陰據(jù)其上。故曰含章。后儒多從之。非也。文言釋章為美。仍坤象。非謂陽(yáng)位也。否上乾為王。三承重陽(yáng)。故曰從王事。三不當(dāng)位故或之。與或躍在淵義同。言慎審也。陰順陽(yáng)。故無(wú)敢成。成法也。式也。言不敢作法也。陰始姤。代乾終事。故曰有終。○按純坤無(wú)乾。王事之象何來(lái)乎。須知乾息從復(fù)始。坤消從姤始。故復(fù)姤亦為小父母。坤消至三。上乾如故也。故曰從王事。彼夫訟三曰從王事。履三曰武人為于大君。皆以上承陽(yáng)。茲與之同。觀初爻曰。履霜堅(jiān)冰至。言陽(yáng)將以次消也。故卦雖無(wú)乾。爻辭皆視乾而系也。先儒坐不明此理。又鮮能以易解易。故說(shuō)王事皆無(wú)著。

象日。含章可貞。以時(shí)發(fā)也。或從王事。知光大也。時(shí)不可。故俟時(shí)而發(fā)。或從王事。知時(shí)至矣。故曰光大。

六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

坤為囊。楊子方言。括關(guān)閉也。坤閉故曰括囊。陰消至四八月觀。天地將閉塞矣。陰在三否。陰陽(yáng)平均。故或從王事。至四則陰盛陽(yáng)衰。時(shí)不可矣。故括囊。言無(wú)所表著也。無(wú)與于世。故無(wú)咎譽(yù)。

《象》曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

慎故無(wú)咎。不害即無(wú)咎也。

六五：黃裳，元吉。

坤為裳。色黃。故曰黃裳。坤為下。裳得下飾。五位正中。黃者中色。故曰黃裳元吉。元者善之長(zhǎng)。五位極尊。故曰元。元謂五。大有鼎皆曰元吉。皆謂六五。毛奇齡謂五降二承乾為元吉。以元專屬乾。非也。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

坤為文。黃裳文飾。言所以吉者。以居中位也。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

陰至上六。坤德全矣。故萬(wàn)物由以出生。然孤陰不能生也。荀爽云。消息之位。坤在于亥。下有伏乾。陰陽(yáng)相和。故曰龍戰(zhàn)于野。坤為野。龍者陽(yáng)。說(shuō)文壬下云。易曰龍戰(zhàn)于野。戰(zhàn)者接也。乾鑿度云。乾坤合氣戌亥。合氣即接。九家云。玄黃天地之雜。言乾坤合居。夫曰相和。曰合氣。曰合居。則戰(zhàn)之為和合明矣。皆與許詁同也。而萬(wàn)物出生之本由于血。血者天地所遺氤氳之氣。天玄地黃。其血玄黃者。言此血為天地所和合。故能生萬(wàn)物也。易林說(shuō)此云。(中孚之坤)符左契右。相與合齒。乾坤利貞。乳生六子。夫曰符契。曰合齒。則乾坤接也。即龍戰(zhàn)于野也。消息卦。坤亥下即震子出。故曰乳生六子。彖傳云。乃終有慶。慶此也。惟荀與九家。皆以血為陰。仍違易旨。易明言天地雜。則血非純陰可知。純陰則離其類矣。胡能生物。至侯果謂陰盛似陽(yáng)。王弼乾寶謂陰盛逼陽(yáng)。陽(yáng)不堪故戰(zhàn)。以戰(zhàn)為戰(zhàn)爭(zhēng)。后孔穎達(dá)朱子。因經(jīng)言戰(zhàn)又言血。疑陰陽(yáng)兩傷者。皆夢(mèng)囈語(yǔ)也。清儒獨(dú)惠士奇用許說(shuō)謂戰(zhàn)者接也。陰陽(yáng)交接。卦無(wú)傷象。識(shí)過(guò)前人遠(yuǎn)矣。

《象》曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

陰至上六而極。故曰窮。窮盡也。

【原文】用六：利永貞。

此亦明筮例也。八六皆陰。今遇陰。胡以只言六不言八。則以六為用而變七也。利永貞。申用六之故也。六何以必變。六為老陰。陰極不返。則太柔矣。又言曰。貞固足以乾事。永貞則健而陽(yáng)矣。故象曰以大終。大者陽(yáng)。言陰極則變陽(yáng)也。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

陽(yáng)大陰小。以大終者。言陰極必返陽(yáng)也。舊解因不知用六義意。故說(shuō)大終。無(wú)有當(dāng)者。