論一，凡七篇
（宋）程大昌撰《易原》卷四
欽定四庫全書 易原卷四
宋程大昌撰
論一，凡七篇。
一、諸家說虛一異同【案原本脫論一總目，謹據他篇校補】。
古今推大衍而傳者，如京房、馬融、荀爽、鄭康成、顧 
、韓康伯、董遇、孔頴逹，近世劉牧、胡旦，皆其自出機柚，追想易本，非不力也。然其推說五十五者，己自隉杌不定，故朱震輯衆說而折衷之，歷詆其迂且違者，皆有歸宿。已而自致其說，則明稽鄭康成之減五，暗用沈括之虛一，意蓋厭諸家膠執，而欲圓機以通造化，其思精矣。然以其說，其求諸易多不合也?？党捎檬?、十二辰、二十八宿以應五十之數，蓋乾鑿度語，亦京房語也。而揆天地，五十之外，尚餘一五，未有所宿，遂謂五行之氣流通乎五十之中，故其流通者不可得見，此其意自以為得減五之一矣。而不知等為五行，中又自分子母，母能該子，則一土固能通諸四行矣。子皆受氣于母，而不能自出氣變，則水火木金安能迭相該貫也哉？則又何自而能流通隱見也？又其所取日律星宿也者，特以己意決擇而傅足之，若沿類以求，則氣數物象與其所取相當者尚不乏也。試以其類而增減之，則其增也既不覺贅，其減也亦不覺少，非有 
定不易之理，則與馬融之增北辰，荀爽之增用九用六，亦何異也？震因其說而遂采之以為數本，則夫三大數者，或一其五，或三其五，又或衍五而十，凡其何以參差不齊者，震皆不能致察，則失其本故也。括之言則曰：四十九蓍，聚之則一，而四十九隱于一中；散之則四十九，而一隱于四十九中。靜則歸于一，動則惟覩其用，一在其間而不可取也。震又因括說而廣之曰：五十去一，則一在四十九中；使四十九去一，則一在四十八。其說皆未 
也。
二、誤以實一言借一。
一之可虛者，為其借數寓名，不與寔有之數相次相比，故虛之而無所闕也。若夫天地之十全數者，實著其位，實致本用，【語已在論數中】，此其為一，是天一之與地二相次而可以枚數者也。虛之則五行遂且無水，而十全數無亦遂無所發始也，如之何其可也也？劉牧之虛天一也，朱子固己詆之矣，曰：若謂天一居尊不動，則筮者當置一策以象天，不當言其用四十有九也。震之詆牧似矣，而謂一在四十九與四十八中，則又大非也。震於衆蓍同為一握之時，以其同而未分者命之為一，此全誤也。抑不思虛一之語起于五十數者，闕其一而不以入蓍，故得名以為虛也。若在握所有止於四十九，是直四十九耳，本自不為五十，則亦本無此一，而命何為虛也？是說也，孔頴逹其實倡之，故謂皆不得其解者，多折而歸之也。茍如諸子所云，虛數在四十九內，則易之立文當曰：大衍之數四十有久，其用四十八也。此旡他，不知設數本數之別，而從定數以言虛象，方欲不虛其一也。其總五十，而其用止於四十有九，是明遺其一，而旡以?其所之也。必欲別指一，一而虛之，以應易文耶？則出四十九用，而求之 
乎其旡取一之地，故不免于支離其辭也。且震之言又曰：凡有數者，莫不有一。一之所在，旡往而不為萬物之祖。夫謂一為萬物之祖，意指太極也。故旡間乎四十九、四十八，而一皆可去也。雖其可去，而一之為一，亦旡乎不在也。然?其所從言之一，則非太極萬之一也。其言曰：凡數萬不有一。旣謂之凡，則有疇有類者皆是也。正劉牧所謂在天為天一，在乾坤為初九，在十日為甲類。類也，是謂冠冒同類之一，而非該總萬類之一也。正震之所譏，而又躬自言之，此古人所以置論於目睫也與？若夫易家者流，用天下以為太桶之一者十人，而九不止此之數。子也姑即其嘗有議文者，從而正之，以期易本之有明耳。讀者用吾言而求諸三數，茍知夫殊塗而同歸者，率以太極為宿也，則虛一之不為天一，自如白黑也。
三、老子說一本易，惟王弼能知。
王弼之釋大衍曰：演天之之數，所賴者五十也。其用四十有九，則其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，斯易之太極也。夫從五十全數以觀四十九之闕一，而知夫所虛之一是為太極，蓋已深得易旨矣。而曰不用之用，非數之數，尤其申明道總也。世之溺象數而不能通諸易理者，率常以虛旡詆之，此特習聞老氏科條，常與儒忤，而不知其書本自易出也。夫旡思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？此蓋易繫贊明數變之功也。夫惟數變已定，能使體易之君子未與物接，則泯思為于無有，及其應感而動，輒能措酬酢于盡善，則夫太極之散而在易者，尚能使不用之用存乎？
四、王弼說虛一
是理也，惟老子得之最深，故言之最該。其曰無為而無不為者，不專為蓍易發語，而王弼能知不用之用，非數之數者，正從此語而得其流灌之用也。故夫用蓍之四十九者，萬物也。五十而虛其一者，能生兩儀、四象、八卦以及乎萬物，而不見其生生之跡者是也。故其能生者，在易為通，在易為用，在老為旡不為。其不自生者，則太極之生生立獨，而易之無思無為，寂然不動者也。思為皆泯，即老氏取之以立無為、無言、無事、無味之目也。其在孔孟，則舜之旡為，禹之行其無事，堯之順帝而不識不知，文王之儀而無聲旡臭，皆是也。從其不自生而無所不生，不自化而無所不化者，合而言之，則妙萬物而神者也。聖人亦慮其理之起象數，而卦爻之語所不能包也。蓋嘗對為之言曰：神無方而易無體也。
又曰：一隂一陽之謂道也。夫有方有體，則皆物也。雖天地陰陽，亦物也。用不離物，而功超物表，則妙萬物而不測者也。是運雷風水火，而坐收動撓熯潤之用者也。故六子役於乾坤，而說卦之於妙物也，不以天地入六物之列也。是故役以一為主，以神為至也。善者晉人孟景翼之論一也，曰：一之為妙，空元絶于有境，神化贍于無窮，為萬物而無為，處一數而無數，莫之能名，強號為一。推此言也，而入諸易，則太極之該衆萬者，有則可求矣。
五、易以一為祖，以神為至。
一者，從虛出實，太極以之生萬者是也。神者，積實化虛，以可測之積，而致不測之用者是也。故妙萬物而言之也。變化運乎冥冥，固難?言，而卦爻之理，茍不逹諸性命人事，則易為無用也。于是借人事可見者，以推天地之難見者，則倫類相朋也。蓋喜怒哀樂之未發也，一未為兩，有太極之象焉。及其發也，喜與怒對，哀與樂對，類而推之，有仁則有義，有禮則有樂，有上則有下，有是則有非，諸如此類，則昔之一者，皆出而分為兩矣。自兩以往，非跡轉多，則去一轉遠，故信善美大，自二中四下者，積而上之，皆求及乎化也。茍及乎此，則皆會其散，而返其初矣。及其初用既至，不散而會，則一之今也。一則信善美大，皆無可見之跡，而隨感皆應，有一能生萬之象矣。當仁而仁，欲義而義，遇禮智而出禮智，人莫見其勉且行，而其德之日出者，蓋嘗泛應而曲當也。此正伊尹所謂一而日新者也。凡其日新之地，化而不膠，故跡之所出，人見其然而不知其所以然也。其在孟子，則謂之聖不可知；而在易，則為不疾而速，不行而至也。是皆人事之本乎天理，而可相發明者也。從易道而對言之，則自生蓍立卦，而推極乎盡性至命者，其理一也。王弼曰：太極者，無稱之稱。蓋有見於一未為兩之初，其理邃矣。而劉牧譏之，朱震和之，則皆無見乎一。見，神者也，則其譏之宜也。蓋牧、震和之所長者，象數也。數之中，精義入神者固在，而二子之言象數，則亦不出乎象數也，宜其不喻無有之真也。特不知無思無為者，果如聚魂積塵，全無心思作用也乎？于此無見，宜乎求太極于有形無形之間也。故王弼之學遺數，而易師之學泥數。遺數者，理不異數，尚可推而逹之也。其專于言數者，則直數耳，而遂有不與理會者也，故易指至于偏倚也。
六、一神
一陰一陽之謂道，是在象數之中，形焉而上者也。陰陽不測之謂陽，則不獨形而上之，且出象數之表矣。若夫蓍者，有數可數，有象可稽，未至甚頤也。而聖人之言蓍數也，則嘗盛稱其神矣。于大衍則曰可與祜神，于變伍則曰天下之至神。既謂蓍之物神，又謂蓍之德神者，此非專以贊蓍也。易寓于數，數寓于蓍，易神，蓍亦神也。故嘗論之，神生于化，化生于變，變生于剛柔之交。凡陰陽之遞代，寒暑之倚伏，皆其物也。交而變，變而化，則無轉為有，舊革為新，人見其速且至，而不見其疾且行也。是妙物而不囿于物，本乎陰陽而不可測度者也。有其效而無其跡，是以命之以為神也。夫其既神而跡泯者，不容言矣。而陰陽之交且變者，其消息有初，對代有漸，盛衰有序。從其初且漸，漸而序者，次比記之，夫是之謂數。數具而神藏乎其中，故易自一陰一陽以後，則皆數之可紀者也。自隂陽不測以往，則無數可紀矣。有數可紀者，易書也，不出於兩相變易也。無數可紀，則兩相變者皆冺其節，而無不為者皆不見其為也。殊者同，百者一，則能復乎生兩之初矣。故曰：以一為祖，以神為至也。然而蓍法既傳，知理者悉能有見，則豈人人而能神歟？聖人言其可以神者，而待夫人之能神者也。故又曰：神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
七，一能無為，無不為。
列子之論生化曰：生物者不生，化物者不化。自生自化，自消自息，自智自力，自形自色。謂之生化、消息、智力、形色者，非也。此正指太極之運，生化而能無為者也。其語蓋出于易也。下繫之論曰：天下何思何慮？同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，日月相催而明生焉。暑往則寒來，寒暑相催而歲成焉。往者屈也，來者信也，信屈相感而利生焉。推其極致，則窮神知化者，可以由此其有得也。此易之言一以逹乎神，而列子得之者也。其曰自生自化，自消自息，而旡生化消息之者，則何思何慮而順往來屈信之自然者也。夫其可以旡思無慮者，亦非委其具而付之自爾也。日月寒暑與之為役，而已得據其總也。已據其總，彼效其詳。已則無為而尊，彼則任責而勞。彼常往來屈信遞代，而此則坐取生明成嵗之利，即蓍之所蓍，虛一不用之象也。夫一雖虛於用外，而兩儀以至六十四卦，皆受此而致之，分離揲歸，以成其用萬物千餘之策者，是其所謂無為而能無不為者也。是正生化消息，智力形色，若不出諸己者也。故人不見其為，而常有與之為之者也。莊子曰：陰陽四時運行，各得其序，惽然若亡而存，油然不形而神，萬物蓄而不知，此之謂本根。此又列子之言，言而詳陳之者也。陰陽四時運行，得序不形之神存乎其間，則竝與易之變化生神者言之矣。萬物皆受生育之德，而不知其孰為之，是見四十九而無見于一者也。覆載之內，萬物之衆皆受生焉，安知兩儀之上，更有生兩儀者哉？此太極也，故莊子指之以為本根也。孰謂老子之徒，專于談虛也哉？
