欽定四庫(kù)全書

易小帖卷四

翰林院檢討毛奇齡撰

蠱彖「先甲三日，後甲三日」馬融謂：「甲在東方，其先三日為東北之艮，後三日為東南之巽。」蠱之以艮巽成卦，可謂巧合矣。但以日作卦，以一卦作三日，俱無(wú)解處。且于巽五「先庚三日，後庚三日」不能相通。及胡雲(yún)峰襲其說(shuō)，謂：「先天圖離在東主甲，由離而震而坤，越三卦而得艮，謂之先三日。由離而兌而乾，越三卦而得巽，謂之後三日。離者日也。」此襲馬氏說(shuō)，而補(bǔ)救之。然何所謂先天圖？以文王作易而能據(jù)陳摶偽造之圖以為辭？此笑話也。且蠱之為卦，以艮巽耳。巽上下皆巽，而先兌三位，為坤後兌三位為坎。先庚三日後庚三日，其于坤坎何取焉？至來(lái)知德又襲兩家說(shuō)，以蠱合艮巽，取易原圖為說(shuō)，與馬氏同，而略顛倒之，以下巽為先甲，上艮為後甲，藉以明異。而于巽之先庚後庚則又取先天圓圖為說(shuō)，謂艮巽夾兌，于西之中則錯(cuò)亂極矣。先天不當(dāng)與易本圖兩相錯(cuò)舉，且巽只是巽而主兌而夾以巽，且復(fù)加艮，展轉(zhuǎn)無(wú)理。來(lái)易之襲舊儒說(shuō)，而每多不合有如此。

蘇子瞻傳「先甲後甲」、「先庚後庚」世多稱之，但其說(shuō)不可解。據(jù)云：先甲三日，子戌申也，為陽(yáng)盛陰生之時(shí)，治將生亂也。後甲三日，午辰寅也，為陰盛陽(yáng)生之時(shí)，亂而後治也。所謂終則有始也。夫以庚甲十幹而忽以子丑十二枝當(dāng)之已怪極矣，且陰陽(yáng)往來(lái)，治亂循環(huán)。何卦不可云而獨(dú)于蠱彖發(fā)之，有何理說(shuō)？乃其于巽五則又云：先庚三日，午辰寅也。寅盡于亥，先陰而後陽(yáng)也。後庚三日，子戌申也，申盡于巳，先亂而治也。所謂無(wú)初有終也。則甲以子戌申為陰生為亂，而庚又以子戌申為後陽(yáng)為治。甲以午辰寅為陽(yáng)生為治，而庚又以午辰寅為先陰為亂。支離矛盾，吾所不解。

復(fù)「出入無(wú)疾」，出入有二義，蘇傳：自坤為復(fù)謂之入，自復(fù)為乾謂之出。李象先曰：外陰用事為出，內(nèi)陽(yáng)為主為入。其實(shí)出入即往來(lái)，出為往，入為來(lái)。出者自內(nèi)而外，入者自外而內(nèi)。本自明了。若晁公武謂自剝至復(fù)為入，自復(fù)至夬為出，則仍是蘇說(shuō)，但各少一卦耳。

觀卦「觀我生」生字最難解。京房謂：大臣當(dāng)觀賢人之性以貢于王。直以性字釋生字，猶是近理。若朱楓林竟以「生之謂性」之生字當(dāng)之，則以文王演易而襲戰(zhàn)國(guó)告子之言以為辭，真笑話矣。至虞氏易謂：生即是民，如憑生蒼生之生。雖觀我觀民于易義未合，然猶顧字義。而王弼以生為道，程氏以道德行義皆為生，朱氏則專取行字而曰我生者我之所行，則不惟易義無(wú)涉，試問(wèn)：從來(lái)有此字義否乎？

明來(lái)知德謂：觀生，觀陰陽(yáng)相生之正應(yīng)也。三之生指上，五之生指二。上之生指三，則惟二五為陰陽(yáng)相應(yīng)，三上並陰，彼此不應(yīng)，且相應(yīng)非相生也。何氏《訂詁》謂：一陰姤生二陰遯，二陰遯生三陰否，三陰否生四陰觀，則觀之四陰乃否所生也。三之觀即觀四也。然六陰遞生，皆自生耳，非必前陰生後陰也，且三觀四，何為乎及九五上九。觀字又皆以陽(yáng)觀陰，謂四陰皆從陽(yáng)生，則益牽強(qiáng)矣。始知推易之妙，自有至理，豈逐節(jié)撰造，比之盲子騎瞎馬，東驀西闖，無(wú)定在耶。

履虎尾彖曰「柔履剛也」。夫柔履剛則虎尾宜在六三之下，故蘇氏以九二為虎，六三履之。然于九四之履虎尾不通，乃又曰六三亦虎尾，九四履之，則是剛履柔矣。唐氏作《易義》，直謂乾健如虎，兌履其尾，謂履剛不是乘剛，是躡其後者。乘以上下言，躡以前後言。然于九四之履虎尾，終不得通。因曲為之說(shuō)曰：三之履尾是履彼尾也，四之履尾是我有尾而為人所履也。則周章甚矣。殊不知，乾兌皆虎，乾兌皆尾，乾兌皆履。其云柔履剛者，雖單指六三一爻，而實(shí)則履上履下。或踐或躡，統(tǒng)皆有之，蓋乾兌皆金，皆位西方，而虎為西方金獸，禮所云右白虎者，則彼踐此躡，剛?cè)峤砸姸啦唤庖病Ｈ粲葜傧柚^坤為虎，艮為尾，震為履，以履與謙變對(duì)，謙上坤下艮，因以為象，則坤為虎，在《九家易》雖有之，而以謙釋履，舍烏而說(shuō)鵠，無(wú)是理矣。至《程傳》，一概抹煞，但曰雖履虎尾亦得此。與朱氏解需彖雖涉大川猶可同一妙語(yǔ)。夫大聖措詞必?zé)o汎設(shè)，若然，則鶴鳴鴻漸，豶豖童牛，皆洵口漫道，可云演易乎。

鞶帶《釋文》作大帶，《左傳》「鞶厲游纓」註：「鞶紳帶也」。大抵命服先繫革帶，使可懸鞞懸珮，然後加以拖紳之帶。謂之大帶，此與《內(nèi)則》鞶袠，《春秋》鞶鑑註作婦飾者不同。特訟卦上九取象鞶帶，不可解。一謂上與三應(yīng)，三為互離之二，如大帶之橫于腰，而闕其前。一謂三為離二，與上九乾三相應(yīng)，離為牛，乾為衣，為圓比之牛為革帶，而加乾衣，鞶帶于其上。一謂離為股，乾為衣，加衣于股之上，則帶也。一謂鞶帶家廟之服，衣乾衣而入宗廟，是為鞶帶。說(shuō)雖雜出，然舊人以象說(shuō)易，多如此。至王弼以後，則并象俱抹煞耳。

鄭康成以三褫為三拕，晁以道云：三拕即拖紳之拖，謂拽也。此似訟勝受服，有矜喜不自持之意，最有意趣。故何玄子謂：褫亦作解，衣解者脫也。雪賦云：褫珮解紳，並非奪衣之謂。觀孔子不言以訟奪服，而曰以訟受服，可驗(yàn)。據(jù)此則所云三褫者，蓋束而解，解而束，束而又解，如是不一，所謂一日三摩挱，矜喜之極也。

比「終來(lái)有他」，他字在建國(guó)親侯之外，舊嘗以要荒外國(guó)當(dāng)之。按《後漢》魯恭諫北伐曰：今邊境無(wú)事，外夷重譯至矣。易曰：「有孚盈缶，終來(lái)有他。」言甘雨滿我之缶，誠(chéng)來(lái)有他而吉也。以他為外國(guó)。同此義。

《漢?郊祀志》杜鄴說(shuō)王商曰：東隣殺牛，不如西隣之禴祭。謂禴祭是禴煮新菜以祭。如蘋藻之類。則禴與瀹同矣。《禮》春祭曰禴，《漢?郊祀志》皆稱瀹祭可見。

訟彖「剛來(lái)而得中」蜀才曰：此本遯卦，二進(jìn)居三，三降居二，是以遯之九三來(lái)居訟之二，而適得其中。極是明白。來(lái)氏易謂：需與訟反對(duì)之卦，凡反對(duì)必有往來(lái)，訟之剛來(lái)而得中，謂需之五來(lái)而為訟之二也。案需訟二五皆陽(yáng)爻也，亦皆中爻也。向使需五非陽(yáng)而訟二陽(yáng)則可云剛來(lái)。需五非中，而訟二中，則可曰得中。今需訟對(duì)觀，以為剛則俱剛，以為中則俱中，何往何來(lái)？何得何失？訟可曰剛來(lái)得中，則需亦可曰剛來(lái)得中，是亂矣。來(lái)氏偶見漢儒言易與宋稍異，遂多襲漢說(shuō)，而至于推易一法則，考求未得，遽以倒易法當(dāng)之。烏知文王三易，又各有類乎。

大畜「童牛之牿」，牿楅也，謂以木楅其角，防其牴觸。《周禮?封人職》有楅衡，註：楅設(shè)于角，衡設(shè)于鼻是也。若《尚書?費(fèi)誓》曰：牿馬牛。則牿為馬牛之圈，另一義矣。乃鄭康成解此有曰：巽為木，而外體為艮，艮為手，互體為震，震為足，以艮手而施巽木于震之足間，是設(shè)梏也。則認(rèn)牿作梏，已屬可怪，且無(wú)端而生巽一木，則怪甚。夫卦有巽乎，然且作鄭志則又載冷剛曰蒙初六註云：木在足曰桎，在手曰梏。今大畜六四施梏于足，何也？曰牛無(wú)手，故以足言之，則直是說(shuō)經(jīng)，一大笑話。釋物有定義，以無(wú)手而手械可以加足，則萬(wàn)一有刖者于此曰我無(wú)足將以屨加手可乎。

大畜「剛健篤實(shí)輝光日新」作句，此在鄭玄、虞翻、管輅諸說(shuō)易家皆如此讀，惟王弼以下文其德二字屬上作句。則剛健篤實(shí)輝光，無(wú)此句例矣。後見《漢?禮樂(lè)志》是以海內(nèi)徧知上德被服其風(fēng)輝光日新，直用此易文，而以日新斷句，始知漢後師儒皆如此讀，王弼誤也。

家人「在中饋」《漢?谷永傳》作中餽，陸氏《釋文》失引據(jù)者，其疏曰：言婦人不得與事也。此與楊震傳引疏正同。

鼎卦「覆公餗」《說(shuō)文》以餗為鼎實(shí)，而《詩(shī)》維筍及蒲筍本作鬻，引易覆公鬻為証，則易亦有作鬻字者。陸氏《釋文》類俱不引及又一脫誤也，但鬻作?解，陳留謂?為鬻，而《周禮》醢人糝食註作菜餗，鄭氏以為餗者筍芽八珍之物，是鬻本餗字，為筍蔬別名，可作鼎實(shí)，其又作?者，以鬻或書，故訛作?。觀《集韻》以餗作又作，並不作?，可驗(yàn)蓋?形誤耳。

屯卦「磐桓」馬融諸儒俱解作盤旋不進(jìn)之意，與屯義合。宋張載獨(dú)曰：磐桓猶言柱石，而後人遂分引字註曰：磐石也。桓杙也。則于屯義既乖反，而且于《爾雅?釋訓(xùn)》，凡連文單文分別義詁之例，一概蔑裂，儒者欲釋經(jīng)而不意其禍經(jīng)如此。

姤卦「繫于金柅」，柅為止輪之木，字書及漢註皆然，惟子夏作鑈，但以柅鑈通字耳。何氏《訂詁》不辨主客，因鑈註絡(luò)絲矍子，遂謂柅亦是絡(luò)絲矍，而反以止輪木為誤，是認(rèn)客作主，而可乎。

大衍方位合以《大傳》之卦位而生卦數(shù)，故乾六坎一艮八震三巽七離二坤九兌四，此自然定數(shù)，確不可易。如乾與坤對(duì)，乾為太陽(yáng)，其數(shù)宜九，坤居太陰，其數(shù)宜六，似當(dāng)一如卦爻之以陽(yáng)為九，陰為六，而乃乾反居六，坤反居九以相對(duì)，而恰相反。此正陰陽(yáng)交互，剛?cè)嵯噱e(cuò)之至變，而實(shí)至當(dāng)者。其他坎之一，以一陽(yáng)在中也。離之二，以一陰在中也。陰以二為一，二偶數(shù)即一陰也。震之三則震以長(zhǎng)男而當(dāng)參天之位，為陽(yáng)之始，兌之四則兌以少女而當(dāng)兩地之位為陰之終，以兩合一曰參，以兩合兩曰兩也。至若巽為長(zhǎng)女而近陽(yáng)之盡，故七艮為少男，而近陰之盡，故八。此皆相對(duì)相合，雖依位生數(shù)而自然不易之理在其中焉。若先天卦位則以方圖言之，兌為太陽(yáng)，震為少陰，巽為少陽(yáng)，艮為太陰，已屬不通，而以觀其數(shù)，乾一兌九，則九不通離二震八，則八無(wú)理。巽三坎七，則三七難明。艮四坤六，則四六何解。至以圓圖言之，則又乾七兌二離八震三巽四坎九艮一坤六，以乾居少陽(yáng)，坤居太陰，艮居太陽(yáng)，兌居少陰，震居少陽(yáng)，巽居太陰，坎居太陽(yáng)，離居少陰，其不通倍甚。故韓邦奇曰：方圓之可怪，如一六老陽(yáng)，二七少陽(yáng)。三八少陰，四九太陰。其于六七八九是矣。若一二三四，則何為哉？張南士亦曰：卦位之?dāng)?shù)，即天地生成之?dāng)?shù)也。生數(shù)居四正，成數(shù)居四維，相得而各合，其義瞭然。故坎北一，離南二，震東三，兌西四，乾西北六，巽東南七，艮西北八，坤西南九。攧?chuàng)洳黄啤＝褚郧诱袭?dāng)七，坤居正北當(dāng)六，離居正東當(dāng)八，坎居正西當(dāng)九，則竟以大衍成數(shù)居四正，而以艮居西北當(dāng)一，兌居?xùn)|南當(dāng)二，震居?xùn)|北當(dāng)三，巽居西南當(dāng)四，則又以大衍生數(shù)居四維，而卦位之配，俱于陰陽(yáng)奇偶大不相合，此非外氏誣罔所為而何？

陰陽(yáng)稱九六，舊俱不得其解。有謂乾體有三畫，坤體有六畫，陽(yáng)得兼陰，故合三與六而稱九，陰不得兼陽(yáng)，則但稱其數(shù)曰六而已。然此皆一邊之言，陽(yáng)能兼陰，陰亦能兼陽(yáng)，倘有人云，陰兼三而成六，則其語(yǔ)詘矣。有謂九與六皆天地生數(shù)，天以一三五三數(shù)合之成九，地以二四兩數(shù)合之成六，所謂參天兩地而倚數(shù)是也。然此亦一邊之言。天地有生必有成，有一二三四五必有六七八九十，故曰五位相得而各有合。謂生與成合也。今但舉生數(shù)為言，則倘有人曰：吾用成數(shù)，地有六八十三數(shù)，天祗七九二數(shù)，則參地兩天矣。有謂八衍卦數(shù)，七衍蓍數(shù)，惟九六不極其衍，故發(fā)揮而為爻，則更是一邊無(wú)據(jù)之言。古並無(wú)有以七衍蓍者，推其意，不過(guò)謂蓍用四十有九，適七七之?dāng)?shù)耳。實(shí)則大衍五十，揲蓍亦五十，故五十是正數(shù)，所云四十有九，猶之分二揲四扐一之節(jié)目耳，非衍數(shù)也。若論衍數(shù)，則以四揲九得三十六，以四揲六得二十四合之為五十蓍數(shù)，非七七矣。惟先仲氏解九六最為簡(jiǎn)易，曰：卦成于三，三其三則為九，此參天也。兩其三則為六，此兩地也。

陰陽(yáng)有九六又有七八，舊亦未解。《春秋》穆姜將往東宮，筮之，得艮之八，史曰「是謂艮之隨」，杜預(yù)謂：艮者艮下艮上之卦也，《周禮》太卜掌三易，雜用連山、歸藏，周易，謂之三易。連山、歸藏皆以七八為占。而其說(shuō)未解。如曰七八即九六，夏商以陽(yáng)陰為七八，猶周以陽(yáng)陰為九六，則其曰艮之陰不可解，豈艮四陰爻皆占耶。如曰：除本卦六爻外以之卦之初爻為七，之卦之二爻為八，則何以無(wú)九、十十一、十二，豈之卦必限于初與二耶。如曰老陽(yáng)為九，老陰為六，少陽(yáng)為七，少陰為八，老變而少不變，夏商占易皆以不變者為占，故占七八，則此遇艮之八即遇艮之隨，隨止第二爻不變，若《國(guó)語(yǔ)》遇泰之八，即遇泰之豫，豫則上與五皆不變矣。不止一八矣。然亦曰，之八將之上之八耶？之五之八耶？且有遇貞屯悔豫皆八者，不知遇卦之卦何謂皆八？何謂皆不變？吾不解也。若此者闕之可也。

乃若九六七八，用之揲筮之法則人各為說(shuō)，亦各有是處，而不能盡合。崔憬曰：《說(shuō)卦》云：「幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，此大衍之法也。」但其所云參天者，謂陽(yáng)從三始，自三而順數(shù)之，而五而七而九，不取于一也。兩地者，謂陰從兩始，自二而逆數(shù)之，而十而八而六，不取于四也。惟陽(yáng)極于九，故九為老陽(yáng)，陰極于六，故六為老陰。九六者，乾坤二卦之策也。而于是以次推之，則七為長(zhǎng)陽(yáng)為震，八為長(zhǎng)陰為巽，五為中陽(yáng)為坎，十為中陰為離，三為少陽(yáng)為艮，二為少陰為兌，而長(zhǎng)陽(yáng)數(shù)七，則七七四十九而為蓍圓。長(zhǎng)陰數(shù)八，則八八六十四而為卦方。而一四不用，則合天數(shù)地?cái)?shù)五十有五，而剛用五十，此固大衍之?dāng)?shù)之可稽者。然以之衍蓍，則止有九六七八，而並無(wú)五十，三二且止，當(dāng)以九六為老，七八為少，而中長(zhǎng)分配並無(wú)所用。于是一行則又為說(shuō)曰：蓍以少為陽(yáng)，以多為陰，一變之揲，非五則九，二三變之揲，非四則八。然而遇五與四則為陽(yáng)以少也，遇九與八則為陰以多也。使三變而得一五兩四，為十三數(shù)，則三變皆陽(yáng)，老陽(yáng)也。老陽(yáng)十三策，則其餘策以四揲之，適得九個(gè)四，是九也。使三變而得一九兩八，為二十五數(shù)，則三變皆陰，老陰也。老陰二十五策，則其餘策以四揲之，適得六個(gè)四，是六也。使三變而得一五兩八，為二十一數(shù)，則兩陰一陽(yáng)，少陽(yáng)也。少陽(yáng)二十一策，則其餘策以四揲之，適得七個(gè)四，是七也。使三變而得一八兩五，為十八數(shù)，則兩陽(yáng)一陰，少陰也。少陰十八策，則其餘策以四揲之，適得八個(gè)四，是八也。其于揲筮之法，亦云至密而終未合者，以七八皆餘數(shù)而非正數(shù)也。且所餘皆四，所餘皆偶數(shù)，而徒以六七八九乘之，此乘數(shù)并非餘數(shù)也。乃郭子和則又為說(shuō)曰：乾策二百一十六，以六爻六分之，每一爻得三十六，而又四分之，即九也。坤策百四十有四，亦以六爻六分之，每一爻得二十四，而又四分之，即六也。此九六之說(shuō)也。然而七八無(wú)有也。乃又為說(shuō)曰：二篇之策，陽(yáng)爻百九十有二，以三十六乘之，積六千九百十有二。陰爻百九十有二，以二十四乘之，積四千六百八，合之為萬(wàn)有一千五百二十。則二篇之策，亦祗有九六，而七八無(wú)有，乃即此陽(yáng)爻百九十有二，以少陽(yáng)二十八乘之，積五千三百七十六，即此陰爻百九十有二，以少陰三十二乘之，積六千一百四十四，合之亦為萬(wàn)有一千五百二十，是祗此二篇之策，而九六七八皆有合焉。然而七八積數(shù)同于九六，此即暮四朝三之術(shù)，猶之九六合十五，七八亦合十五，老少不分，不可訓(xùn)也。若朱元晦遵陳摶之說(shuō)，謂兩儀所生四象，即老少陰陽(yáng)，以老陽(yáng)居?xùn)|第一位，少陰居?xùn)|第二位，少陽(yáng)居西第三位，老陰居西第四位，遂謂老陽(yáng)居一則餘九，少陰居二則餘八，少陽(yáng)居三則餘七，老陰居四則餘六，以為至巧，然仍以所餘為所衍之?dāng)?shù)。竊崔憬一行二法，而又自造為一二三四之位。夫伏羲畫卦，未嘗北面，而乃畫從東起，是左手畫也。且少二之女，何得先老四之母，至再加一畫，而乾一震二巽五坤八，則又與乾坤九六，六子七八之說(shuō)盡反不合。惟先仲氏曰：此參天兩地也。畫卦者，始于一而成于三，惟乾參天，故三其三而得九，此老陽(yáng)也，三畫也。惟坤兩地，故兩其三而得六，此老陰也，六畫也。而于是以一三而兩兩者為七，為三男，則震也坎也艮也，皆七畫也，少陽(yáng)也。以兩三而一兩者為八，為三女，則巽也離也兌也，皆八畫也，少陰也。是以數(shù)而言，皆正數(shù)，非餘數(shù)也，亦皆揲數(shù)，非乘揲之?dāng)?shù)也。以位而言，則有老少而無(wú)長(zhǎng)中，較之六子六位，摘去其四者，何等也。有九六七八，而無(wú)五十，三二較之生成十位，無(wú)故而捨六不用，又何等也。此簡(jiǎn)易法也。

爻詞亦名繫詞，本文王所作，惟漢儒有云周公作者，以箕子明夷，王享岐山，似武王時(shí)事，故云。然武王作《履銘》曰：「行必慮正，視履所以正行也。」則視履二字出履卦上九爻詞，是武王以前原有此詞，恐非周公所能作也。若謂韓宣子見易象春秋而曰「吾乃知周公之德」，以是為周公演易之証，則春秋豈周公作耶？考《乾鑿度》云：「垂皇策者羲，卦道演德者文，成命者孔。」《通卦驗(yàn)》曰：「蒼牙通靈昌之成，孔演命，明道經(jīng)。」《史記?日者傳》：「故伏羲畫卦，文王演爻象三百八十有四。」揚(yáng)雄曰：「宓犧經(jīng)八卦，文王附六爻。」《唐?王績(jī)負(fù)苓傳》亦云：「文王繫爻詞。」如是者不可指數(shù)。然總無(wú)有云周公作者。

西南得朋，陰與陰行，故不如東北喪朋之有慶，此最易明者。朱氏謂：?jiǎn)逝笾袘c，仍當(dāng)轉(zhuǎn)而西南，則何如直曰「西南得朋，乃終有慶」之為明快乎。且西南未必有慶也。何玄子引《參同契》云：「雄不獨(dú)處，雌不孤居。」以明牝牡意當(dāng)相須。假使二女共守，顔色甚姝。蘇秦通言，張儀合媒，推心調(diào)諧，合為夫妻，敝髮腐齒終不相知，此正西南得朋類行無(wú)慶之証。朱氏親註《參同契》而不知此理，吾不解也。

朋字從來(lái)作不好字，故曰朋字未正。漢後所謂朋黨可驗(yàn)。況陰聚為朋，則純乎小人矣，是以西南為三女之位，則名朋。東北為三男之位，即喪朋。此易明也。朱氏祖程氏之說(shuō)，不以為卦位而以為方位，竟曰：西南是陰方，東北是陽(yáng)方。夫以方位論，則東南為陽(yáng)，西北為陰。夫人而知之也。少年教方名便知此義，今一反而以南為陰，以北為陽(yáng)，則夫子《說(shuō)卦》曰：「聖人南面而聽天下，向明而治。」謂之向陰而治可乎？然程氏猶知喪朋是慶，而朱氏必以得朋為慶，是反夫子語(yǔ)也。夫子語(yǔ)何可反也。

夬夬莧陸*，莧，草名。陸者，地之高平者也。荀爽謂：陸亦是草。鄭康成謂：即澤草名，商陸者。惟《說(shuō)文》謂：「莧，山羊而細(xì)角形，與菟同。」*而吳澄襲其說(shuō)，遂謂莧是兌羊，其音同莞。按虞仲翔易，以莧為悅，陸為睦。莧讀如夫子莞爾而笑之莞，蓋言悅也。今既以附會(huì)山羊之故解作兌羊，已為過(guò)巧，乃又變其讀音，以為可別于荀爽山草之名，而不知又改莧為悅而全不覺(jué)也。仲氏曰：雜菜有鼠頭、兔目、狗尾、龜腳、馬舄、蛇牀、烏首、牛脣、鹿舌諸名，即莧一草，亦原有馬齒、羊角、狗血種種，則或此莧名羊角亦未可知。若竟以為羊，則于陸不屬，且不得有莞音耳。舊註瓜生五月，姤五月卦也，故于姤言瓜。莧生三月，夬三月卦也，故于夬言莧。此雖過(guò)巧，然其釋莧為草，則亦一証耳。

*編按：「夬夬莧陸」，夬九五爻辭，應(yīng)作「莧陸夬夬」或「萈陸夬夬」。

*編按：古莧、萈兩字形近而易混，毛奇齡顯然也將兩字弄混了，所引《說(shuō)文》有誤。「山羊細(xì)角者」為萈字，《說(shuō)文》無(wú)「與兔同」之語(yǔ)。莧屬艸部，為艸字頭。而萈屬萈部，字形上面並不是艸，而是卝，兩字差別如茍和茍，茍音狗，而茍音計(jì)。《說(shuō)文》說(shuō)：「萈，山羊細(xì)角者。從兔足。」「讀若丸。寬字從此。」萈今讀如環(huán)，虞翻說(shuō)如「莞爾而笑之莞」。因此，依虞翻注，「莧陸夬夬」可能應(yīng)作「萈陸夬夬」才是。毛說(shuō)不確。

歸藏易卦名有異字，以坤為，以坎為犖，以震為釐，而他皆如字。家舊有歸藏鏡，八字皆異，相傳歸藏易本如是。要是後人偽為之者，今已無(wú)是物矣，但八異字下仍有八正字。予註易時(shí)，亡兒佩韋懸其鏡項(xiàng)間，指其字，無(wú)不認(rèn)者。及能言，婢以骨牌與之，弄教以重六牌曰：此天牌也。曰：非也，此地牌耳。父嘗言坤為地，指鏡六畫曰：此非坤乎。婢以告予。予曰：童烏解玄。豈如是耶。後竟以痘殤，悲哉。按字書，有釐犖字，無(wú)字。

《說(shuō)文》：「需，?也。遇雨不進(jìn)，止?也，從雨而聲。」則?須與需本是同義，而需下為而，則又以須而同聲故也。若徐鉉云：李陽(yáng)冰據(jù)易雲(yún)上于天，當(dāng)從雨天，而以篆文天字有似乎，而因作而，則又與而聲之說(shuō)左矣。字書之無(wú)凖往往如此。

「用九，見羣龍無(wú)首，吉。」與上九「亢龍有悔」合作一節(jié)。《春秋傳》蔡墨之對(duì)原是如此。後儒不解其義，分作二節(jié)。予既已辨之乾卦中矣，但又有說(shuō)未盡者。予謂：乾之夬曰「亢龍有悔」，此固乾上九爻也，即之坤曰「見羣龍無(wú)首吉」，亦上九爻，何也？天下無(wú)非爻而可云變者，既能變坤，則非上九不可也。或曰：不然，乾之夬則乾上爻變，故曰上九。若之坤，則六爻俱變，何曾止上爻變而曰此上爻詞也？則予又曰：不然。夫乾之變夬，何曾止上爻變乎。乾初變?yōu)閵ィ優(yōu)橥耍優(yōu)槁模淖優(yōu)樾⌒螅遄優(yōu)榇笥校辔遑辰宰儯嶙儔仄渥儔鴷r(shí)，則已前五爻不必皆變也。但以全乾變上爻，而即曰之夬，故曰乾之夬也。若乾之坤，則亦未嘗以上爻變也，但十辟所謂自?shī)ブ羷儯躁幭裕瑥那鹨姡式砸郧Ｈ缜踝優(yōu)閵ィ優(yōu)檫q，三變?yōu)榉瘢淖優(yōu)橛^，五變?yōu)閯儯崃兌晾ぁt雖其變，坤不止上爻，且是剝之坤非乾之坤，而因乾而變則皆乾之變。其遇為乾而所之為坤，是非剝之上爻，乾之上爻也。然則之坤亦上九矣。時(shí)予註易成而客仍有疑之者，故復(fù)著此。

易小帖卷四