[宋]劉牧撰《易數(shù)鉤隱圖》卷中

乾坤生六子第三十四

乾，天也，故稱乎父，下濟(jì)而光明焉。

坤，地也，故稱乎母，卑而上行焉。

震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。

巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。

坎再索而得男，故謂之中男。

離再索而得女，故謂之中女。

艮三，索而得男，故謂之少男。

兌，三索而得女，故謂之少女。

已上更布自然之象者，蓋欲明上下自然交易相生之理，成八卦變化之義也。

<經(jīng)部,易類,易數(shù)鈎隱圖,卷中>

夫易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。則知太極乃兩儀之始，八卦則重卦之始也。重卦之首以復(fù)卦，何謂也？陽炁之始也。略試論之。且夫四正之卦，所以分四時(shí)十二月之位，兼乾坤艮巽者，所以通其變化，因而重之，所以效其變化之用也。觀其變化之道，義有所宗，故其復(fù)卦生於坎中，動(dòng)於震上，交於坤，變二震二兌二乾而終。自復(fù)至乾之六月，斯則陽爻上生之義也。姤卦生於離中，消於巽下，交於乾，變二巽二艮二坤而終。自姤至於坤之六月，斯則隂爻下生之義也。自復(fù)至坤凡十二，卦主十二月，卦主十二月，中分二十四炁，爻分七十二候，以周其日月之?dāng)?shù)。是故坎離分天地，子午以東為陽，子午以西為隂。若夫更錯(cuò)以他卦之象，則總?cè)侔耸呢常詷O三才之道。或問曰：合數(shù)圖以正之，卦之與爻，分四時(shí)十二月之位，又兼乾、坤、艮、巽之卦通其變。且復(fù)卦生坎中，動(dòng)於震，交於坤，易曰地中有雷，復(fù)，正協(xié)其義也。若姤卦則生於離之中，消於巽，交於乾，易曰天下有風(fēng)，姤，且巽非四正之卦也，則與復(fù)卦不同其義。今卦體則是巽承於乾，而變易其位從兌者，何謂也？答曰：斯則取歸妹之象。易曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹者，人之終始也，所以資長(zhǎng)男交少女之義。交少女而長(zhǎng)女主其卦者，明其妹係於姊嫁，而妹非正也，所謂姪娣之義也。若以長(zhǎng)男交長(zhǎng)女，雖曰夫婦常久之道，然未盡廣延之理也，則知能終其始者，必歸妹也。故易稱天地之大義，是以卦之變易，必從歸妹。妹非正室，必以姊主其卦也。是以其體則取兌合震，其名則以巽承乾也。變易之義，其在茲乎！

【原缺】。前賢釋三才之義，皆以設(shè)剛?cè)醿僧嬕圆级?，布以三位而象三才，謂聖人率意以畫之矣。斯亦不詳繫辭之義也。夫卦者，天垂自然之象也。聖人始得之於河圖、洛書，遂觀天地奇偶之?dāng)?shù)，從而畫之，是成八卦，則非率意以畫其數(shù)也。略試論之。夫三畫所以成卦者，取天地自然奇偶之?dāng)?shù)也。乾之三畫而分三位者，為天之奇數(shù)三，故畫三位也；地之偶數(shù)三，亦畫三位也。餘六卦者，皆乾、坤之子，其體則一，故亦三位之設(shè)耳。且夫天獨(dú)陽

也。地獨(dú)隂也，在獨(dú)陽獨(dú)隂則不能生物，暨天地之炁、五行之?dāng)?shù)定，始能生乎動(dòng)植。故經(jīng)曰：有天地然後萬物生焉。豈一炁之中有藴三才之道邪？所謂兼三才而兩之，蓋聖人重卦之義也，非八純卦之謂也。三才則天地人之謂也，兩之則重之謂也。上二畫為天，中二畫為人，下二畫為地，以人合天地之炁生，故分天地之炁而居中也。所以九二稱在田，明地道也；九五稱飛龍?jiān)谔欤魈斓酪?。斯則其理坦然而明白矣。如曰不然，敢質(zhì)之於繫辭曰：六爻之動(dòng)，三極之道也。

又曰：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六六者非他也，三才之道也。

又曰：昔者聖人之作易，將以順性命之理，是以立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。斯則皆云六畫包三才之義，則無三畫韞三才之說，不其然乎？若夫六爻皆有人事者，為人倫則天法地之象，故初上皆包人事之義耳。

論上

正義曰：陽炁始剝盡，謂陽炁始於剝盡之後，至陽炁來復(fù)時(shí)，凡七日也。其釋注分明，如禇氏、莊氏並云五月一隂生，至十一月一陽生，凡七月，而云七日，不云月者，欲見陽長(zhǎng)須速，故變?cè)露匀找病＝褫o嗣云剝盡至來復(fù)，是從剝盡至來復(fù)時(shí)，經(jīng)七日也。若從五月言之，何得云始盡也？又臨卦亦是陽長(zhǎng)，言八月，今復(fù)卦亦是陽長(zhǎng)，何獨(dú)變?cè)露Q日？觀注之意為不然，亦用易緯六日七分之義，同鄭康成之說，但於文省略，不復(fù)具言。案易緯稽覽圖云：卦炁起於艮、巽、離、坎、震、兌，各主一方。其六十卦，卦有三百六十爻日，凡主三百六十日，餘有五日四分日之一。每日分為八十分，五日分為四百分，四分日之一又為二十分，是四百二十分。六十卦分之，六七四十二，各得七分，是每卦得六日七分也。剝卦陽炁之盡，在九月之末，十月當(dāng)純坤用事，坤卦在六日七分之前，從剝盡至陽炁來復(fù)，隔坤之一卦六日七分，舉成數(shù)言之，故輔嗣言凡七日也。且今七日來復(fù)之義，詳夫孔氏之疏，雖得之於前而又失之於後也，何哉？且易云七日來復(fù)，輔嗣之注又言七日，雖則引經(jīng)注破禇氏、莊氏之誤，於義為得。末又引易緯鄭氏六日七分，則其理又背經(jīng)注之義。且易緯鄭氏言每卦得六日七分，則未詳六日七分能終一卦之義，略試論之。且坎離震兌，四正之卦也，存四位生乾坤艮巽之卦，每位統(tǒng)一時(shí)，每爻主一月，此則四純之卦也。又若重卦自復(fù)至乾六爻而經(jīng)六月也，自姤至坤亦六爻而經(jīng)六月也，則一爻而主一月也昭昭矣。而云六日七分為義，則作疏者不思之甚也。且夫七日來復(fù)者，十月之末坤卦既終，隂已退，陽炁復(fù)生也，為天有十日，陽上生也。至七為少陽，隂陽交易而生

當(dāng)陽復(fù)來之時(shí)為老隂，

【闕】

待經(jīng)隂之?dāng)?shù)盡。

至七日少陽，【闕】，七日來復(fù)，【闕】，則合經(jīng)注之義也。

論中

繫辭曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，此乃五行生成之?dāng)?shù)也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生數(shù)也。如此則陽無匹，隂無偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土，於是隂陽各有匹偶，而物得成矣，故謂之成數(shù)也。

又曰：天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，此所以成變化而行鬼神，謂此也。又?jǐn)?shù)之所起，起於隂陽，隂陽往來在於日道。十一月冬至以及夏至，當(dāng)為陽來。正月為春，木位也，日南極，陽來而隂往。冬，水位也，當(dāng)以一陽生為水?dāng)?shù)。五月夏至，日北極，隂進(jìn)而陽退。夏，火位也，當(dāng)以一隂生為火數(shù)。但隂不名奇數(shù)，必六月二隂生為火數(shù)也。是故易稱乾貞於十一月，坤貞於六月，來而皆左行，由此冬至以及夏至，當(dāng)為陽來也。正月為春，木位也，三陽已生，故三為木數(shù)。夏至以及於冬至，為隂進(jìn)。八月為秋，金位也，四隂以生，故四為金數(shù)。三月春之季，土位，五陽以生，故五為土數(shù)。此其【闕】也。又萬物之本有生於無，著生於微，萬物成形必以微著為漸，五行先後亦以微著為次。五行之體，水最微為一，火漸著為二，木形實(shí)為三，金體固為四，土質(zhì)大為五，亦是次序之宜矣。劉氏與顧氏皆以為水火木金得土數(shù)而成，故水?dāng)?shù)成六，火數(shù)成七，木數(shù)成八，金數(shù)成九，土數(shù)成十，義亦然也。今詳衆(zhòng)賢之論，以天一至天五為五行之生數(shù)，則不釋所以能生之之義也；以地六至地十為五行之成數(shù)，則不釋所以能成之之義也。故學(xué)者莫洞其旨，蓋由象與形不析有無之義也，道與器未分上下之理也。略試論之。易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。則地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地二、天三、地四，止有四象，未著乎形體，故曰形而上者謂之道也。天五運(yùn)乎變化，上駕天一，下生地六，水之?dāng)?shù)也；下駕地二，上生天七，火之?dāng)?shù)也；右駕天三，左生地八，木之?dāng)?shù)也；左駕地四，右生天九，金之?dāng)?shù)也；地十應(yīng)五而居中，土之?dāng)?shù)也。此則已著乎形數(shù)，故曰形而下者謂之器。所謂象之與形者，易云：見乃謂之象，河圖所以示其象也；形乃謂之器，洛書所以陳其形也。本乎天者親上，本乎地者親下，故曰河以通乾出天，洛以流坤吐地。易者韞道與器，所以聖人兼之而作。易經(jīng)云：河出圖，洛出書，聖人則之。斯之謂矣。且夫河圖之?dāng)?shù)惟四十有五，蓋不顯土數(shù)也。不顯土數(shù)者，以河圖陳八卦之象，若其土數(shù)則入乎形數(shù)矣，是兼其用而不顯其成數(shù)也。洛書則五十五數(shù)，所以成變化而著形器者也。故河圖陳四象而不言五行，洛書演五行而不述四象，然則四象亦金木水火之成數(shù)也。在河圖則老陽老隂、少陽少隂之?dāng)?shù)是也，在洛書則金木水火之?dāng)?shù)也。所以異者，由四象附土數(shù)而成質(zhì)，故四象異於五行矣，然而皆從天五而變化也。至於天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合焉者，此備陳五行相生之?dāng)?shù)耳。且五行雖有成數(shù)，未各相合，則亦未有所從而生矣。故天一與地六合而生水，地二與天七合而生火，天三與地八合而生木，地四與天九合而生金，天五與地十合而生土。伏犧而下但乘其數(shù)，至黃帝始名【原缺】乙丙丁也。今衆(zhòng)賢以一陽生為水?dāng)?shù)，二隂生為火數(shù)，三陽生為木數(shù)，四隂生為金數(shù)，五陽生為土數(shù)，【原缺】，說強(qiáng)配之也，則非天地自然之?dāng)?shù)也。至於以微著為漸者，亦非通論，何哉？且以堅(jiān)固言之，則土不當(dāng)後於金也。以廣大言之，則火不當(dāng)後於水也。蓋五行之質(zhì)各稟自然，偶合而生，相因於數(shù)，微著之論，實(shí)非經(jīng)旨矣。又若十一月一陽生為奇數(shù)者，謂天一動(dòng)乎坎之中也。五月一隂生為偶數(shù)者，謂地二動(dòng)乎離之中也。以六月二隂生為偶數(shù)，則未知所出之宗也。

論下

詳夫易緯稽覽圖及鄭六日七分之說，蓋取乾坤老陽老隂之策配之也。經(jīng)曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，當(dāng)期之日。疏云：舉其大略，則不數(shù)五日四分之一也。又疏云：二篇之爻總?cè)侔耸?，隂陽各半焉。陽爻一百九十二位，爻別三十六，總有六千九百一十二也。隂爻一百九十二位，爻別二十四，總有四千六百八也。隂陽總合萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。且經(jīng)為乾坤二卦老陽老隂三百六十之?dāng)?shù)，當(dāng)期之日則不更別起數(shù)矣。卦之與爻，則未詳易緯鄭氏六日七分之義也。夫隂陽之爻總有三百八十四焉，且易緯及鄭氏雖以坎離震兌四正之卦之爻減乎二十四之?dāng)?shù)，與當(dāng)期之日相契，則又與聖人之辭不同矣。何以知之？且夫起子止亥十二月之?dāng)?shù)，所以主十二卦之爻也。十二卦之爻者，自復(fù)至坤之位也，豈可取雜書賢人之說而破聖人之經(jīng)義哉？或曰：不然，其如繫辭何？

臨至於八月有兇，彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至於八月有兇，消不久。【原缺】，諸家之注解，各有異焉。且何氏云從建子陽生至建未為八月，禇氏云自建寅至建酉為八月?？资鲜?/span>

又曰：今案此注云小人道長(zhǎng)，君子道消，宜據(jù)否卦之時(shí)，以臨卦建丑，而至否卦則建申為八月也。理有未安，略試論之?；浫糁T家之說，皆與臨卦之義不相偶契。何以知之？且卦彖之辭，所以各論一卦之體也。夫臨卦者，主建丑之月也。

何氏從建子陽生而數(shù)，則卦辭當(dāng)在復(fù)卦之下，不當(dāng)屬臨卦也。禇氏從寅而數(shù)，則卦辭當(dāng)在泰卦之下，亦不當(dāng)屬臨卦也。孔氏宜據(jù)建申否卦為八月，則否之六三當(dāng)消泰之九三，又與臨卦六三之不應(yīng)也。今若以建未為八月，取遯卦之六二消臨卦之九二，則於義為允矣。何者？且臨卦之彖曰浸而長(zhǎng)，注云陽道轉(zhuǎn)進(jìn)，隂道日消也。遯卦之彖亦曰浸而長(zhǎng)，注云隂道欲進(jìn)而長(zhǎng)，正道亦未全滅也。今以二卦之爻既相偶合，又彖辭皆有隂陽浸長(zhǎng)之說，則其義不得不然也，所以稱建未為八月耳?；騿枺寒?dāng)文王演卦之時(shí)，乃商之末世也，豈

【闕】

正月為義哉？答曰：周公作爻辭，父基子構(gòu)，所以爻。

辭多文王後事，則知文王之旨，周公述而成之，故以周正為定。況乎易有二名，夏曰連山，商曰歸藏，周曰周易。連山則神農(nóng)氏之號(hào)也，歸藏則軒轅氏之號(hào)也。既連山、歸藏並是代號(hào)，所以題周以別餘代，亦由周禮之謂也。且易既題周以正名，則公不得不以周之正朔定其月也。孰謂不然？若何氏以建子至建未為八月，則是究其末而不原其本矣。至於孔氏引輔嗣之注，以君子道消，小人道長(zhǎng)，必以否卦之義也。但隂則小人之道長(zhǎng)，陽則君子之道長(zhǎng)，不必專在否卦之義也明矣。又王氏卦略云：遯，小人浸長(zhǎng)，難在於內(nèi)，亨在於外，與臨卦相對(duì)者也。臨剛長(zhǎng)則柔危，遯柔長(zhǎng)則剛危矣。臨二陽居內(nèi)，君子之道日長(zhǎng)。遯二隂在內(nèi)，小人之道日進(jìn)。且八月兇者，天之道，火【闕】，寒暑退，陽長(zhǎng)至，二得位居中，故於此時(shí)垂消退之戒。陽息於十一月為復(fù)，至十二月為臨。消於五月為姤，至六月為遯。自子至未，凡八月也。

易數(shù)鈎隱圖卷中